rosa valles

TALITHA ASOCIACION DE AYUDA EN LA PERDIDA DE UN HIJO

2012-02-19T18:00:00.016Z

23 Y 24 DE MARZO DE 2012
SALÓN DE ACTOS DE LA DIPUTACIÓN DE ALBACETE

VIERNES 23 DE MARZO

10,00 h Inauguración de las Jornadas
Excmo. Sr. D. Francisco Javier Cuenca. Delegado de la Junta de Castilla la Mancha
Excmo. Presidente de la Diputación de Albacete
Dña. Ascensión Moreno Tárraga. Presidenta de Talitha

10,30 h Proyección Vídeo: “Talitha, un mensaje de esperanza”

11,30 h. Descanso

11,45 h Ponente: Francisco Dokushô Villalba, (Utrera-Sevilla, 1956). Maestro budista zen, discípulo del Muy Venerable Taisen Deshimaru Roshi y del Muy Venerable Shuyu Narita Roshi, dos grandes maestros zen contemporáneos. Después de varios años de práctica-estudio en los principales monasterios japoneses, las autoridades del Soto Zen japonés lo reconocen como kaigaikyoshi, o maestro de Dharma. Presidente-fundador de la Comunidad Budista Soto Zen española; abad-fundador del Templo zen Luz Serena (Valencia). Fue presidente fundador de la Asociación Española de Tanatología.
Conferencia “Vidamuerte, una unidad indisoluble”. Para el budismo zen, la vida y la muerte forman parte de una unidad indisoluble. No hay vida sin muerte ni muerte sin vida. Para abrirnos plenamente a la vida no hay más camino que abrirnos plenamente a la muerte. Para aceptar totalmente la muerte no hay otro camino que aceptar totalmente la vida.

16,30 h Ponente: Javier Barbero. Psicólogo Clínico Adjunto del Servicio de Hematología del Hospital Universitario La Paz de Madrid. Vicepresidente del Comité de Ética para la Asistencia Sanitaria del mismo hospital. Master en Bioética. Profesor del Postgrado del Duelo en el Centro de Humanización de la Salud de Tres Cantos (Madrid), Profesor Asociado de la Facultad de Psicología de la Universidad Autónoma de Madrid.
Conferencia: "La gestión del dolor y del amor en los tiempos del duelo". El duelo es un estado, pero también un proceso; el duelo es un vacío, pero también una tarea. El dolor lo inunda todo, o al menos eso pretende y tantas veces lo consigue. Ahora bien, haciendo el proceso adecuado, el amor acaba teniendo más fuerza que el dolor y no permite que la memoria dolorosa venza a la memoria gozosa de lo que la persona que falleció supuso para nosotros. En último término, traicionar la memoria del fallecido se significa en aquellos que se quedan instalados en el dolor, permitiendo que anule todas las capacidades del doliente. Honrar su memoria supone recuperar lo más profundo del vínculo amoroso, aquel que alimentaba y sostenía.

18,30 h Ponente: Iosu Cabodevilla Eraso. (Pamplona-Navarra, 1959). Psicólogo Clínico y Postgrado en Cuidados paliativos en la Universidad de Deusto. Co-fundador del Centro de Crecimiento Personal”, basado en la Psicología Humanista, y que se caracteriza en el desarrollo integral de la persona. Miembro de la Asociación de Psicoterapeutas Laureano Cuesta, de la Asociación Vasca de Terapia Gestalt y de la Sociedad Española de Cuidados Paliativos.
Conferencia: “Duelo y espiritualidad”. La espiritualidad debería suponer una ayuda para la comprensión y el alivio del dolor, como guía en la travesía por el desierto en el periodo de duelo. Atravesar desiertos interiores tratando de reconocer lo doloroso y ardiente que hay en ellos, pero también buscando la Fuente oculta, el oasis, la Presencia ignorada. Dejar de lado todo lo conocido que creemos ser, por lo desconocido, lo ignorado que somos. En el camino espiritual no se trata de hacer nada, sino de abrirse a algo que ya existe, se producirá así la irrupción de la vida. Ante el dolor extremo de la pérdida de un ser querido, el único remedio es aceptar la situación, reconociendo que la condición humana implica una existencia de nacimiento y muerte. Sin embargo, si escuchamos en medio de la quietud, el corazón anida la comprensión de que en nuestra vida ha existido precisamente algo valioso. Este entendimiento inmediatamente posterior a la irrupción de la tragedia alberga ya una semilla de consuelo, al descubrir que aquella parte fundamental de la relación mutua que era el amor “sobrevive” incluso al fin de la relación.

SÁBADO 24 DE MARZO

10,00 h. Ponente: Alfonso Miguel García Hernández. Doctor en Antropología. Universidad de la Laguna (Tenerife – España). Presidente de la Sociedad Española Internacional de Tanatología y autor del libro “Vivir el duelo” y “Sobre el morir y la muerte” además de numerosos artículos y publicaciones relacionadas con el duelo y la muerte.
Conferencia: “La experiencia de perder un hijo”. Realizaremos un análisis del proceso de duelo vivido por madres y padres, miembros del grupo de duelo Para siempre en el corazón. Entendiendo dicho proceso como un camino humano abierto, a lo largo del cual quienes lo viven experimentan reacciones biológicas, emocionales, psicológicas, conductuales y sociales ante la percepción de la pérdida y la reconstrucción de significados de la misma en un proceso que se orienta hacia un "nuevo normal". Un acercamiento que realizamos desde la mirada de los padres y sus descripciones discursivas que hablan del morir y la muerte de sus hijos y el proceso de duelo en un recorrido hacia la "recuperación" que significa "adaptación a la pérdida", y no olvido.

11,45 h. Descanso

12,00 h. Ponente: Mercé Castro, Barcelona. Licenciada en Ciencias de la información y autora del libro "Volver a Vivir. Diario del primer año después de la muerte de un hijo"
Conferencia “Re-inventarse”. Después de la muerte de un hijo, de la pareja o de cualquier ser muy querido el mundo se desmorona, pierde todo su sentido. Nos encontramos perdidos, en medio de la nada. Así empieza el duelo; un proceso largo y doloroso que encierra, sin embargo, la posibilidad de convertirnos en lo que antes no supimos o no tuvimos el coraje de ser. Ante un golpe tan terrible podemos dejarnos morir en vida o apostar por re-inventarnos. Mi charla va dirigida a las personas que optan por la segunda opción, la que conlleva estar dispuestos a atravesar el dolor, a reconocer nuestros miedos, a darle nombre a nuestras debilidades y, en definitiva, a aceptar la vida y a nosotros mismos tal como somos.¿Cómo lograrlo? Mi intención y la de la Asociación TALITHA durante estas Jornadas es ir renombrando y desgranando los destellos de luz que nos permitirán iluminar el camino con amor hasta llegar a convertirnos, al final del proceso, en personas más felices y auténticas.

DUELO EN ATENCIÓN PRIMARIA (CHARLA DE JESÚS GARCÍA)

2012-01-06T19:19:00.011Z

VII JORNADAS DE ELABORACIÓN DEL DUELO

16 y 17 de Noviembre de 2011. Centro Humanizar San Camilo.

Transcrito por Rosa Valles, Talitha, (Asociación de ayuda en el duelo de Albacete.)

Revisado por Jesús García, médico de familia, Centro de Salud de Sestao, Vizcaya.

Presentación:

Muchas gracias Jesús por venir desde Bilbao, en concreto desde Sestao, donde trabajas como médico de familia en el Centro de Salud. Jesús es un médico interesado en temas que tienen que ver con el duelo pero sobre todo con la muerte, cuidados paliativos y con momentos difíciles, que parece mentira que no se relacionen directamente con la medicina como otras profesiones más humanitarias, pero que afortunadamente se va convirtiendo en un valor añadido que cada vez encontramos más entre el personal sanitario.

Introducción:

Gracias,… como decía Alba Payás en su conferencia de esta tarde para inaugurar estas Jornadas sobre el duelo, ella hablaba de la exploración, de la indagación y del preguntar. Y creo que esto es fundamental cuando trabajas con personas, es preciso conocer las necesidades del paciente para poder ayudarle porque si no, probablemente estés atendiendo más a tus propias necesidades que a las del otro.

Os propongo para comenzar este taller, que escribáis en un papel… vuestro nombre y si estáis aquí porque sois voluntarios, enfermeros, psicólogos, estudiantes, o cuidadores… y ponéis -en un máximo de seis palabras- sobre qué queréis saber del duelo en relación con la atención primaria. Cuando hablo de la atención primaria,… situaros,… es un ambulatorio, un centro de salud de barrio, es el médico o la enfermera donde vais a poneros la vacuna o a pedirle la baja o curaros una brecha que os habéis hecho en la cabeza,….

¿Qué podéis querer de ese médico, de esa enfermera o de ese centro de salud de atención primaria?

Así yo os lo recojo y trabajaremos con lo que vaya saliendo en esas hojitas que habéis escrito. Si alguien no quiere hacerlo, que no lo haga. Más que nada es para situarme también para ver qué profesionales hay.

Recojo las hojas… y observo que hay bastantes enfermeras, algún médico y psicólogo, algún familiar y también el director de una empresa de servicios funerarios, y estudiantes de enfermería sobre todo. Casi siempre es habitual que las enfermeras se interesen en estos temas ya que pasan mucho tiempo con las personas que tienen enfermedades graves y con los familiares que les atienden.

Empezamos por enfermeras que son las más numerosas.

Algunas preguntas que se hacen son:

1. ¿Cómo saber de forma rápida en qué momento del duelo está una persona y cuál sería la mejor pregunta para conocer este dato?

2. Yo visito a enfermos en fase Terminal que están en casa y me gustaría saber ¿cómo responder a los familiares que me hacen todo tipo de preguntas sobre el momento de fallecer su familiar?

3. ¿Cómo lleva usted en su vida profesional el encontrarse con personas que sufren un proceso de duelo?

4. ¿Les piden ayuda a los profesionales las personas que sufren duelo?

5. Si los médicos y enfermeras, se encuentran en proceso de duelo ¿cómo lo llevan en el trabajo?

6. ¿Cómo intervienen las enfermeras en el proceso de duelo en el servicio de atención primaria si los pacientes solicitan ayuda en estos centros?

7. ¿Cómo se acompaña a las personas en duelo cuando trabajamos en un centro de salud?

Vemos… una de las principales preocupaciones de los profesionales de enfermería… es la atención domiciliaria, es decir el antes,… la preocupación por uno mismo,… cómo hablarle al enfermo y a los familiares… y también sobre todo, si vienen a pedirnos ayuda, cómo actuar…

Yo llevo treinta años trabajando como médico de familia y desde hace unos veinticinco estudiando e investigando sobre el enfermo en situación terminal, cuidados paliativos y duelo; y estas son las mismas preguntas que nos hicimos en el centro de salud donde empecé a trabajar hace veinticinco años: qué hacemos, cómo lo hacemos, cómo le explicamos a la gente, cuando la persona está en duelo qué le dices….pero sobre todo empezamos por el tema de cuidados paliativos… porque claro, ahora esto está muy desarrollado y vas por ejemplo al Corte Inglés y encuentras muchos libros que tratan sobre la muerte, el duelo, … pero cuando yo empecé no había nada de esto, y entonces necesitábamos respuestas…

Por ello pensamos en hacer, Victor Landa, que es un compañero, y mi mujer, Maricruz Trigueros, que es enfermera, un estudio de intervención en duelo que es un ensayo clínico controlado,… algo muy quisquilloso… y complicado… por lo que teníamos que centrarnos en algo concreto, y decidimos centrarnos en médicos de familia a los que formábamos frente a otros a los que no formábamos.

Me voy a referir continuamente al ABC o nivel básico de intervención en duelo, tanto en atención primaria, como en un entorno hospitalario o en domicilio, no nos referimos, por poner un ejemplo a los cuidados intensivos,… estamos hablando del nivel básico,… es decir ¿qué le hago o cómo reanimo a alguien en una parada en la calle?…, le hago comprensiones torácicas y nada más, y simplemente haciendo esto puedo ser el campeón del mundo un día,… en mi trabajo… ¿vale? Os lo digo por situarnos, pues es probable que de lo que vamos a hablar igual os parece una tontería, porque si nosotros, las enfermeras, médicos, voluntarios,… hacemos una intervención como la que lleva a cabo Alba Payás, que es una terapeuta especialista en duelo, igual surgen problemas, porque Alba tiene que hacerla en su sitio, como especialista,… pero nosotros haremos otra cosa… una intervención básica… esa es la primera idea que os tiene que quedar clara.

Nuestra primera preocupación es pues, cómo acercarnos al enfermo y cómo aliviarle, hablar con él, hablar de su enfermedad, de la muerte, sin el problema que teníamos antes… de que entonces los médicos no decíamos a los enfermos absolutamente nada de nada,… los familiares tampoco querían decir al enfermo nada de nada,… y entonces ahí comenzamos a romper esquemas, a romper lanzas de decir, bueno, es que la persona tiene derecho a conocer más o menos, porque en aquel entonces decíamos más o menos,… ahora decimos toda la verdad, sin embargo en aquella época decíamos bueno, es que necesita saber que está mal….que de esta no va a salir,… y yo recuerdo de residente pues que te llamaban de planta, para atender a enfermos que se iban a morir dos o tres horas después y les estabas poniendo una vía central y le estábamos diciendo todos, médicos y enfermeras que mañana se iba a poner mejor y que en una semana se iba a tomar unos chiquitos. Esto es lo que había, ni mal ni bien, simplemente eran otros tiempos.

Ahora no se estila y creemos que no se debe hacer así, ojo eh! Veréis que no pongo nada como dogma… porque las verdades absolutas no existen. Es decir, quizás mañana viene otra moda y nadie queremos saber que nos vamos a morir… pues no pasa nada…

Seguimos con las preguntas,… en relación a la primera pregunta…

¿Cómo saber de forma rápida en qué momento del duelo está una persona y cuál sería la mejor pregunta para conocer este dato?

Ya nos decía Alba que hay unos modelos para conocer las tareas o fases, basadas en las investigaciones de Elisabeth Kübler Ross, que hablan de: negación, evitación, negociación, depresión y aceptación; o por ejemplo las tareas de William Worden, que habla del: darse cuenta, dolerse, adaptarse y volver a vivir; que son un poco las fases que ha contado Alba.

Pero a nosotros nos sirve de muy poco o nada saber en qué fase está; puede servir a un terapeuta especializado en duelo, sin embargo, en atención primaria, en nuestros cuidados básicos de duelo, no nos sirve de nada “calzar” a la persona en una fase, que además se ha creado “artificialmente”… porque sabemos que el duelo en realidad es un continuo, y si vosotros, como casi todos probablemente habéis / hemos sufrido un duelo, sabéis / sabemos que nadie se tira en una fase un tiempo definido y de repente pasa a otra, como el que pasa de un lugar a otro, sino que como explican otros modelos estás en una especie de péndulo,… y a veces estás afrontando… y otras veces estás evitando, sin que haya una fase tras otra, sin marcha atrás,…es decir, el modelo de fases sirve cuando tú estás trabajando con ese modelo y posiblemente desde una psicoterapia, ¿eh?

Cuando hablo de psicoterapia no quiere decir que nosotros, los profesionales: farmacéuticos, enfermeras y médicos, trabajadores de la funeraria,… no estemos haciendo psicoterapia,… que es lo que vamos a defender hoy aquí,… todos intervenimos en duelo… aunque no sea la psicoterapia que hace un psicólogo o terapeuta, ni a esos niveles. Por ejemplo todos hacemos prescripciones, incluso aquel que le recomienda a su madre que se tome un Gelocatil porque le duele la cabeza, todos hacemos prescripciones a distintos niveles ¿entendéis?

Otra pregunta…

¿Cómo se atiende a una persona que acaba de perder a un ser querido en el ámbito sanitario?

Depende,… en el ámbito sanitario, depende,… ya que no es lo mismo que esa persona fallezca en el hospital o que lo haga en el domicilio,… que esté en urgencias, o en una unidad de cuidados intensivos,… o que esté en paliativos, que probablemente es donde sean bastante más sensibles a este tema y actúen de otra manera. Nosotros por eso defendemos un ABC que está detrás de todo tipo de intervenciones, tanto detrás de un psicoterapeuta como Alba Payás, que tiene un modelo integrativo, como detrás de un conductista, un psicoanalista,… hasta un médico de familia, una enfermera,… un vecino que apoya a una viuda,… desde un profesional de una funeraria hasta un farmacéutico,… debajo,… debajo de todo eso hay una serie de factores comunes que nosotros llamamos “REFINO”, ¿por qué usamos ese nombre? Porque necesitamos estas cosas para definir qué hacer en ese momento y pensamos en una palabra, un acrónimo o un recordatorio, que nos sirva de herramienta, de equipaje, porque nosotros a lo mejor estamos atendiendo a una persona a la que le estamos haciendo un electro o tiene un catarro,… y de pronto llega una madre que su hijo acaba de fallecer en un accidente,… y claro tienes que redituarte rápidamente… y entonces la palabra REFINO te viene bien para recordar lo que tienes que hacer en cada momento…significa… la “R” de la relación que se establece con una persona, lo quieras o no, y que además es fundamental, sea buena o mala, no sé si me explico, que la relación siempre existe, entonces la R viene de relación porque lo primero que haces es relacionarte; después la “E” de escuchar porque hay una escucha; luego la “F” es de facilitar, la postura corporal, estar abierto, mirar a los ojos, es la forma en la que estás ante esa persona, sin prisas, de manera incondicional; la “I” es de información porque le estás dando información, le devuelves al paciente lo que has recibido; la “N” es de normalización, le estás diciendo que aquello que le ocurre también le está ocurriendo a otras personas que están psando por una situación similar a la suya…; y la “O” porque le orientas e incluso a veces le prescribes rituales, tareas,…

Este REFINO es lo que hacemos habitualmente las enfermeras, los médicos, probablemente un estudiante que esté apoyando a una persona en duelo, o cualquier persona que apoye a una persona en duelo,… a veces sin conocimientos sobre el tema,… sin saberlo, pero hay que tener en cuenta unas diferencias o matices, que menciono por ordenar ideas, hay una intervención formal, y otra informal, esto viene de los ingleses y de los americanos.

La intervención informal sería la propia de amigos, familiares, vecinos, etc….y la intervención formal sería la de un profesional, que puede ser muy estructurada o poco estructurada; esta última sería la propia de enfermería y médicina… simple y llanamente el REFINO; y una intervención formal muy estructurada sería la propuesta por un especialista en duelo, en la que…ojo… debajo también está el REFINO, que son los factores comunes a toda intervención profesional en duelo, de médicos, psicólogos,…y os estoy hablando del año 1953 en que se empezó a hablar de todo esto, del efecto denominado el “Veredicto del pájaro Dodo”, el de “Alicia en el país de las maravillas” de Lewis Carroll; en el libro el pájaro Dodo monta una carrera en la que ganan todos.

¿Por qué dice esto esta escuela? porque te viene Alba, y la quiero muchísimo, y te dice: “lo mío funciona”; y te viene Tizón, que es más psicoanalista y te dice: “lo mío funciona”; o te viene José Carlos Bermejo, mas cognitivo-conductual, y lo mismo: “ lo mío funciona”;… bien, pues lo mío también,… lo de la farmacia,… lo del amigo,… lo de la funeraria,… todo funciona,… es decir, el efecto del pájaro Dodo, o sea “todos ganan en la carrera”; pero eso no es cierto, porque nos falta la evaluación, nos falta saber qué estamos haciendo nosotros,… y a veces te llevas sorpresas,… a veces “menos es mas”… lo veréis después cuando comentemos los resultados de nuestro estudio ¿eh?

Entonces, debajo de todas esas psicoterapias, parece que hay cosas que son fundamentales, como la relación entre el paciente y el profesional, también lo es la escucha, para poder indagar, explorar, interrogar es escuchar, lo que haces normalmente, es hacer preguntas abiertas, dejar que las personas hablen y que se sientan escuchadas, estar sensible a sus quejas y cercano,…y luego vas acotando, lo que decía Alba Payás de focalizar, aunque evidentemente la primera vez que hablas con una persona no focalizas en el problema, la dejas hablar, pero es que eso es algo que todos hacemos naturalmente si nos dejamos fluir; facilitar, es tan importante como escuchar, porque tú facilitas a la persona tanto la expresión emocional, como la de sus pensamientos, pues le dejas que te cuente; finalmente le informas, le normalizas y le orientas.

Esto sería lo básico, pero todo depende del contexto, del entorno…Yo he vivido de todo, he estudiado en un hospital más clásico,… hice el MIR en uno más técnico,… y ves y haces… absolutamente ¡burradas!,… bueno, burradas para mí, ¡claro!, las típicas cosas que os podáis imaginar del sistema sanitario, alguien se muere, se le deja en el pasillo, disparates, en fin….pero luego vas viendo que esto va cambiando,… hace dos días, el lunes han operado a mi hija de una cosita aquí en la cabeza, pues que te quedas patidifuso, porque en un hospital público en el que no sabían que yo era médico, ni mi mujer enfermera,… nos hemos sentido muy bien acogidos y atendidos, incluso en la sala de espera vi un póster de enfermería de cómo reducir el estrés en las personas que acuden a una intervención quirúrgica. Pues claro, mi hija iba nerviosa, angustiada pero no solamente mi hija, sino todas las personas que estábamos ahí a las 8h. de la mañana esperando para ser operados, de una vesícula biliar, o unas varices, una hernia, y vas asustado, te enfrentas a una anestesia general, a la muerte, a la desconexión, al descontrol, pero afortunadamente, ves que todo esto va cambiando…

Es el acompañamiento, la escucha y hacer preguntas adecuadas,… yo creo que estamos hablando todo el tiempo de esto,… el acompañamiento es dar otro nombre a algo que es el REFINO,… algo que hacemos habitualmente,… por ejemplo Rubén Bild, un psicoanalista argentino, nos habla del “acompañamiento creativo”, pero bueno, son distintas palabras para decir lo mismo; lo mismo ocurre con el “counselling”, como ha dicho José Carlos Bermejo, es otra manera de decir prácticamente lo mismo, traducido literalmente sería “aconsejamiento”, lo que ocurre es que huímos de todo lo que suene a consejo… y entonces hablamos de “asesoramiento psicoemocional” o utilizamos el anglicismo “counselling”… pero aunque huyamos de la palabra consejo, en clínica, te tienes que mojar, nosotros nos mojamos cuando damos un Termalgin o cuando prescribimos una rutina o una tarea a una viuda, es decir que asumimos esa responsabilidad, lo que no puede hacer un médico o profesional sanitario es quedarse en la neutralidad permanente y que el otro busque sus respuestas,… hay veces que la gente pide “tus” respuestas, las quiere oír, luego decidirá, pero quiere saber que piensas tú al respecto… al fin y al cabo llevas ahí años, has visto muchas cosas, y tienes un cierto “conocimiento” que el otro busca en ti… Las enfermeras lo tienen aún más crudo, porque ahora nos han puesto un programa informático en el que todo es más complicado, de hecho han estado preparándose para hacer lo de la prescripción enfermera y nos ponen un programa informático en el que la enfermera no puede tocar ni siquiera un Termalgin, y es que el sistema a veces es alucinante, quiero decir que una enfermera lo mismo que un auxiliar clínica o un administrativo, todos tenemos que asumir una responsabilidad, porque orientas, prescribes, y nos pagan por ello.

Una pregunta de un licenciado en medicina,…

¿Cómo dar la noticia del fallecimiento de un familiar?

Pues de mil maneras ¿eh? Y con el REFINO también. Hay una cosa que nosotros llamamos “atención inevitable” que es todo lo que estamos diciendo, imaginad que sois un médico y tenéis que dar la noticia, y no te queda otra, y lo tienes que hacer, lo puedes hacer de muchas maneras, mirándole a los ojos, siempre buscando si tienes algún rinconcito o alguna sala más íntima. El otro día estuve en la unidad de cuidados paliativos próxima a donde yo trabajo, me la enseñaron con orgullo, me mostraron la sala de duelo, y era un lugar vacío, con dos sillas de plástico, una mesa de formica, sin insonorizar, que seguramente retumba. Pues no es el sitio adecuado, verás, tienes que encontrar un entorno o espacio y tiempo adecuado, lo que decía Alba, seguramente lo vas a trasmitir con el lenguaje no verbal, con tu presencia, con el estar ahí, pero sobre todo, sobre todo, educación, educación, ¿me entendéis o no me entendéis?... gracias, por favor, mirar a la gente a la cara, sonreír, llamar al otro por su nombre,… con eso basta, y probablemente no tengas que hacer nada más.

Es cierto que hay libros que te enseñan a dar malas noticias, incluso hay todo un protocolo, pero vuelvo a lo de antes, nada que esté evaluado, por eso tiene la misma validez que lo que yo te diga. Ahí viene el lío ¿cómo lo evalúo? ¿Le pregunto acaso si se ha encontrado bien? ¿O miro dentro de dos o tres años cómo ha evolucionado en el duelo esta persona y cómo lo ha hecho esta otra? ¿Y cuántos años, cinco, tres o diez? Porque como decía Alba, si hablamos de crecimiento, el crecimiento no se da en dos o tres años, porque si he maltratado a alguien a la hora de decirle que su hijo sufre leucemia y se va a morir en pocos meses, ¿cómo lo vas a saber? o sea que no hay manera. A lo mejor una persona a la que he dado la noticia de una forma tremendamente dura ha crecido más que otra a la que he tratado con mucha suavidad,… o como lo de la resiliencia, que está de moda y se oye mucho ahora también. Buscando en Internet, encontré que los niños o las personas resilientes son como una margarita que crece en el desierto, en las peores condiciones. ¿Veis por dónde voy? Lo de la evaluación, lo de no creerme todo lo que oigo, que la mayoría de las veces con un poquito de sentido común funciona.

Otra pregunta… de una auxiliar clínica…

¿Cómo informar al anciano?

Pues lo mismo, usar la educación, la cordialidad, el respeto,… además sabéis que a un anciano no le puedo tratar como a un niño, tengo que ver sus necesidades, ¡ojo! Que un anciano cuando se le muere un nieto también se duele, digo, porque esto se nos olvida algunas veces, perdonad que me tenga de referencia y revele algunas cosas de mí mismo, tengo un sobrino con síndrome de Down, y si me muero yo, mi sobrino también va a tener un duelo ¿eh? Y un duelo que se va a merecer el mismo respeto que cualquier otra persona normal.

La relación siempre ha de ser respetuosa, y en el anciano también, los que trabajan con ancianos saben cómo padecen éstos la soledad, y la soledad les va a pesar mucho, más en el caso de ancianos que viven solos en pareja y no tienen hijos, y ves cómo sucede cuando se muere uno de los dos, y el otro se queda roto, sin el soporte que les puede dar su familia. No tiene nada que ver cómo le trata a mi tío, que está en una residencia sanitaria por una fractura de cadera, un auxiliar, un médico o una enfermera determinada a otro, nada que ver, ¿cuál es la diferencia? El REFINO, el respeto, la educación, la cordialidad, etc. En cuanto a la empatía, eso ya es otra cosa, eso de ponerte en el lugar del otro…, en principio nadie se puede poner en el lugar del otro, podemos intentarlo y acercarnos, y lógicamente dependiendo de nuestras vivencias podremos estar o no más cerca de la vivencia del otro…, plateárnoslo como herramienta de trabajo, bien, pero yo, con 55 años, no me puedo poner en el pellejo de mi tío con 92 años, porque saldría corriendo, sin embargo si tengo 90 puedo aproximarme mas a lo que el pueda estar sintiendo y viviendo; quiero decir que esto también es muy importante con los enfermos murientes o los dolientes, ojo, que los dolientes no son enfermos, en general ¿eh? Como decía Alba que le pregunta la madre, pero ¿usted ha perdido algún hijo? Nunca podemos ser tan chulos de poder decirle al otro: “sé por lo que estás pasando”. Es importante tener esa humildad tan necesaria en nuestro trabajo, de saber que nunca podremos sentir lo que está sintiendo el otro, y también saber… que la mejor forma de aproximarnos a la vivencia del otro… es… preguntándoselo…

Yo cuando hago lo de normalizar le digo a la persona: “esto que te ocurre a ti en estos momentos, les pasa a bastantes personas que han pasado por lo que tu estás pasando ahora…”, todo esto dicho con mucho cariño, porque no se puede decir a la mayoría ni a todas, sino a bastantes, a muchas personas que están pasando por este trance que estás pasando tú, con esa humildad de saber que hay mucho desconocimiento en este campo. Aunque hay mucha gente que escribe, hay muy poca evaluación y muy poca investigación seria.

Siguiente pregunta… de un estudiante…

Me gustaría aprender sobre el duelo…¿hasta cuándo? y ¿cómo superarlo?

Aquí ha metido el dedo en la llaga. Yo entiendo que el duelo no se supera nunca, a ver, lo que quiere decir superar,… yo soy amiguísimo de Alba y tenemos nuestras peleillas en esto del crecimiento, yo entiendo que a veces, puede que sí, que es posible que crezcas, el primer taller de duelo y expresión emocional lo hice con ella, que venía de aprender con Elisabeth Kübler Ross, y era cuando empezaba a trabajar con chicos enfermos de SIDA, pero que habían contraído la enfermedad en la mili, al contagiarse de una prostituta, o al pincharse con una jeringuilla. Todos acababan diciendo como otros enfermos de cáncer: qué bien, cómo he crecido, todo lo que me ha enseñado esto, pero que te pregunten: ¿oyes, tú quieres tener SIDA para llegar a esto? Pues yo no, el crecimiento parece que es bonito cuando le toca a otro, pero cuando te toca a ti crecer con un tumoración de páncreas o porque se te ha muerto un hijo ¡déjate de historias! Hay gente, está escrito ¿no?, desde Freud,… hay gente que se supera, no solo se supera sino que se pasa de rosca, sobre-compensa, con esto ocurre lo mismo.

Os cuento un caso que conozco bien: yo tengo en la consulta una madre que tenía tres hijos,… era durante la época dura de las toxicomanías, el SIDA,… aquello era una locura… se llevó generaciones enteras en algunos pueblos de Vizcaya,… El hijo más pequeño se quitó la vida; el siguiente sentía culpa porque pensaba que le había inducido a consumir drogas y entonces al año o año y medio se metió una sobredosis en casa y se liquidó; y el mayor, que tenía una ligera minusvalía mental, era carne de cañón en su entorno,… y murió de SIDA. Hay familias “estrelladas” y otras con “estrella”, esas coincidencias en familias, es para tenerlo en cuenta, porque todos los sanitarios empezamos a hablar de esto, es que parece que hay familias que tienen ya un sino. A lo que íbamos, esta madre lo ha “superado” ayudando a gente sin recursos y liderando un grupo de autoayuda en duelo, es una forma de llevarlo adelante,… pero no es lo habitual,… y probablemente habría que ver,… porque si a ella eso le viene bien, pues no hay ningún problema, pero seguramente un psicoanalista dudaría y diría que si tal y cual, que si ha sobre-compensado, que si detrás hay que ver lo que hay o lo que no hay, etc.

Otra pregunta que me hacéis,…

¿Cómo enlazar los recursos de atención primaria para pacientes dados de alta en el hospital y que deben seguir con cuidados médicos en domicilio?

Bien, nosotros cuando empezamos a trabajar con los cuidados paliativos, esto era algo que salía en la encuesta que pasamos a los médicos de familia y que todavía sigue saliendo porque sigue irresoluto, se empiezan a ver cosas, yo estoy en un grupito de un hospital de cuidados paliativos, y también para personas que se han roto la cadera, quizás sea algo igual a esto con la parte de trauma, y entonces cuando ves a un enfermo que viene de un hospital de agudos y toma más de veinte fármacos, piensas que no debe ir a atención primaria, que lo mejor sería derivarle a otro hospital intermedio para reducir sus necesidades de fármacos y estabilizarle antes de enviarle a domicilio, porque hacerlo en otras condiciones es una locura.

No es que lo diga yo, pero es que conozco compañeros míos, médicos y enfermeras de atención primaria, que dicen que el gran héroe no somos nosotros, porque los héroes son el paciente y su familia, porque como les digo yo a mis pacientes: “yo paso contigo veinte minutos como máximo en la consulta, pero después me voy a mi casa y estoy bien,… pero tú contigo mismo estás las veinticuatro horas, y tu familia mucho tiempo… Aguantando veinte fármacos, con 85 o 90 años ¡es una locura! Y esa coordinación tan necesaria todavía falta y sigue siendo nuestro caballo de batalla.

Nosotros nos reunimos cada quince días con el equipo de salud mental ¿para qué? Para hablar de personas con problemas de salud mental, y también sale el duelo, claro, pero en el equipo de salud mental tampoco tienen muchas respuestas, las respuestas son las mismas que tengo yo: fármacos, un poquito de psicoterapia de apoyo, algún grupo de ayuda,… pero en el sistema público no hay mucho más para la atención al duelo, no me refiero a un nivel que yo puedo atender, sino a un nivel especializado. Ese 10 o 20 % de personas que van a tener problemas, que van a tener trastornos por un duelo prolongado o complicado, puede ser algo a lo que yo no llegue, pues igual con un duelo con trastorno postraumático podemos llegar en primaria, un duelo asociado a depresión, pues también, un duelo con fobia o con crisis de angustia también, pero cuando ya el duelo se convierte en complicado o patológico, no hay quien lo trate, porque no se trata con antidepresivos.

Y más preguntas…

¿Cómo voy a llegar a un familiar que lleva medio año en depresión?

Bueno, yo creo que con ese cuidado informal, del que hablábamos antes, que dan los familiares, los vecinos o que da la sociedad en general a una persona en duelo, también tiene que ver con el REFINO, porque al fin y al cabo cuando un médico que no tiene ni idea de duelo -porque cuando yo estudiaba… en segundo o tercero de medicina te daban psicología y en cuarto o quinto te daban psiquiatría, no sé ahora cómo está la cosa en la licenciatura de medicina, pero no creo que den mucho más, y pienso que el duelo ni se mentó, o a lo mejor era una pequeña parte en un capítulo, aunque recuerdo que ni se trató- y entonces tú sales a la calle y ves a gente que está sufriendo, que se está muriendo y al familiar que está cuidando al que se está muriendo, y eres un niño, “emocionalmente hablando”, sin ninguna preparación / anticipación en este sentido, y te lo tragas todo con patatitas… Y yo es que los veo ahora, porque somos tutores de médicos de familia y de estudiantes, y ves a los residentes,… frágiles,… sin recursos para afrontar lo que se les viene encima… ¿me entendéis? Niños desde un punto de vista emocional, desde el sufrimiento, desde el dolor, que los echan ahí,… que los echamos ahí, porque yo también soy parte de esa sociedad que los echa ahí y claro, estos chavales acaban amargaos, con el síndrome del “quemado” y todo este tipo de cosas, o por el contrario se ponen la coraza de evitación y de huída, como decía Alba. Y piensan “no quiero saber nada”, son médicos inhumanos, que te sueltan: “su padre se está muriendo, pero es que con 92 años qué espera”, mensaje subliminal, verbal o no verbal…

Esos cuidados informales que damos son el refino, los mismos que da un médico o una enfermera que acaba de salir sin formación específica, no hace falta tampoco formación específica, hace falta un poquito de algo, de que te digan: “mira, esto que tú vas a hacer, si lo haces así, pues vas a tener unos resultados aceptables”.

O sea,… escucha, empatía,.. lo vamos a ver ahora, aunque es de lo que estamos hablando todo el rato.

Más preguntas…

¿Es habitual en atención primaria encontrarnos con situaciones de personas en duelo? y ¿qué es lo que expresan al médico de atención primaria?

Pues bien, esto es muy habitual. Os voy a dar un par de datos, ya que estamos preparando un artículo donde lo he consultado. El 43% de las mujeres mayores de 65 años, son viudas frente a un 13 % de viudos. Normalmente las mujeres, sin ser viudas, suelen consultar más al centro de salud, pero es que cuando son viudas, consultan el doble o el triple. Porque si de media vamos a la consulta 3-4 veces/año, insisto, me refiero a la media ¿eh? En el caso de alguien que ha fallecido un familiar, tanto por pérdida de hijo o por la de la esposa o esposo, la consulta al médico de familia se incrementa a 9 ó 10 veces/año en los tres siguientes años. Para que veáis que es una consulta muy habitual y lo voy a enlazar con lo que vamos a ver ahora.

Porque la pregunta del millón es ¿debemos intervenir o no en situaciones de duelo en atención primaria? Porque ¿esto es medicalizar? O simplemente atender a la persona en duelo con cordialidad, respeto y educación como decía antes, por supuesto, como a cualquier otra persona, pero en este caso igual con algo más sensibilidad y cercanía, dadas las circunstancias….

Porque si tenemos una persona que viene de 9 a 10 veces de media en el próximo año tras la pérdida y normalmente no viene contándote: “duermo mal, estoy mal”. No, no, depende, ojo, porque para eso somos listos ¿eh? Tú vas al médico y ves que se preocupa solamente de tu tensión, tus análisis… y le dices: “doctor, vengo a que me mire el colesterol”; y vas a otro que además te pregunta por “¿cómo lo vas llevando?”, pues a este le dices “es que vengo a que me vea el colesterol y es que yo me encuentro mal desde que ha muerto Pepe o Pedro”. Y a un médico que la gente trata como si fuera un psicólogo, pues vas y le dices directamente: “es que yo me encuentro mal”.

Entonces, nosotros ¿qué proponemos? Que yo cuando me viene una persona que está en duelo a tomarse la tensión, yo no puedo coger y tomarle la tensión y decirle: “bueno Mª Carmen, tienes 12 y 8, estás bien, hasta luego”, y llamar al siguiente. No, no, es decir, no puedes hacer eso, lo lógico, lo correcto, lo educado que diría yo, es que le pregunte: “¿Cómo estás?, ¿qué tal estás desde que ha muerto Pedro?” y entonces de esta manera ya estás interviniendo en duelo. Lo mismo sucede en una unidad de cuidados paliativos, tú estás en cuidados paliativos y está el familiar allí atendiendo a su enfermo que se está muriendo, y todos nos hacemos unas pajarracas mentales sobre ¿cómo intervenir? Y ves que al final interviene el auxiliar, interviene el médico, ¡interviene todo el mundo! Lo importante es que seamos conscientes de eso y que haya este ABC

o conocimiento básico, es decir, que tomes consciencia de lo que haces: “voy a hacer un REFINO, voy a relacionarme con la persona con respeto, la voy a escuchar, le voy a facilitar, la voy a informar, la voy a normalizar y la voy a orientar”, y la orientación de un auxiliar de clínica que dices tú: “igual no tiene mucha formación en no sé qué”, pues sin embargo puede ser adecuada y útil, por ejemplo si le dice a la esposa del que se está muriendo que se tome una tila si se siente nerviosa ¿me explico? O sea que quede claro que todos podemos orientar.

Os voy a dar la charlilla esta de la presentación power point que os he preparado donde más o menos viene a resumirlo, las siguientes preguntas son mías, me las hago a mi mismo…

¿Por qué los profesionales de salud metemos las narices en el duelo?

Una persona en duelo es una persona en situación de riesgo, esto ha de quedar claro.

Aunque solo un 10 o 20 % acabe con problemas como ya os decía antes, porque ya padecía de depresión, o tenía ansiedad previa, o cualquier cuadro por el que antes haya necesitado ir a salud mental. Como sabéis la pérdida de un ser querido es el acontecimiento vital más estresante por el que pueda pasar un ser humano como ha dicho antes alguno de los ponentes. Otros acontecimientos vitales estresantes son la cárcel, el paro, incluso la Navidad, hay todo un listado de situaciones vitales estresantes. Quiero decir que tú como médico de familia o enfermera de atención primaria, haces una serie de cuidados anticipados o anticipatorios, porque tú sabes que hay esta situación y ya tienes la mosca detrás de la oreja, estás interviniendo también.

Esto es lo que sabemos, hay estudios controlados de esto.

Está claro que no es lo mismo un duelo de viudas en Colombia, donde lógicamente hay más duelo complicado, o en viudas de ETA, nunca se ha hecho un estudio de estos casos de duelo, en grupos específicos, pero es seguro que hay mayor número de casos de duelo patológico ¿Por qué? Porque hay una doble victimización, hay más historia…

En nuestro estudio con 87 viudas, hay 6 con duelo complicado a los dos años, es lo lógico, a la gente normal no le suele ocurrir nada, entre comillas, os digo, ¿eh? Pues ocurre de todo, es decir, que tú pierdas a un ser querido, pues es que te parece que el mundo tiene que pararse, pero ves que al día siguiente de haber enterrado a tu ser querido, te levantas a las 10h. el Eroski abre, hay gente esperando en la puerta para entrar al supermercado, es que tú ves que sigue todo,…

Esto ocurre y tú tienes que estar al loro cuando el paciente te dice: “es que me quiero hacer un electro”, y su marido acaba de fallecer de un infarto, ¡ojo! Es que hay que estar atento al dato, porque también hay la necesidad de juntarse con el que ha fallecido, vamos a ver, quiero decir de encontrarse con la persona querida que ha muerto, y hay intentos de suicidio, y suicidios consumados también, ¿eh? Antes no se daba tanta importancia, se decía: “va, es un deseo de re-encontrarse con la persona en el otro lado”, pero no, no, que os quede claro que hay gente que se suicida, entran en depresión y se suicidan, y todo a raíz del duelo.

Entonces, el duelo es una situación de riesgo que tú, sin ser demasiado intrusivo, tienes que estar al tanto, como profesional de la salud.

Y por eso os digo que los cuidados en duelo en atención primaria son inevitables, igual que en el hospital, en cuidados paliativos. Podemos decir, que en el primer mundo en cualquier entorno sanitario es inevitable intervenir en duelo, de una manera o de otra, mal o bien, pero es inevitable, y no es más que intentar ser educado, cordial, correcto, te interesas respetuosamente, ha salido la palabra genuino.

Cuando decía Alba lo que decía, es muy importante que salga de ti, que sea genuino, porque si no las cosas no fluyen, si no muestras autenticidad, como decía ella, le llamas y le dices: “me he acordado de ti esta semana”, eso no puede ser una pose terapéutica, o es verdad o no es verdad, y si no es verdad, no lo dices, ¿me entendéis? Quiero decir que este interés de persona a persona, es un acompañamiento, es no huir, como hacíamos antes los médicos.

Hay estudios de todas estas cosillas, porque ahora está de moda el duelo, la muerte, la pérdida, acompañar,… pero es que en un momento dado los médicos hemos huido, literalmente, de la muerte,… hay estudios cuantitativos de esto que os digo, en los que se cuantificaba el tiempo que pasábamos en las habitaciones de los enfermos en situación terminal,… y es que realmente casi les saltábamos,… y nos íbamos rápidamente a otra habitación… en general de un paciente curable… donde nos encontrábamos mas seguros…

También hay que pensar en que los Hospices, las primeras unidades de cuidados paliativos inglesas, son de hace dos días, el St Christopher’s es del año 1967, no creáis que esto se ha inventado desde hace mucho tiempo,… pero lo que está inventada es la muerte, desde el principio de los tiempos, y las personas, y los médicos y las enfermeras,… hemos estado ahí, tampoco estamos descubriendo América ahora, ¿eh?

El “REFINO” como base y fundamento de las intervenciones psicoterapeúticas: RELACIÓN, ESCUCHA, FACILITACIÓN, INFORMACIÓN, NORMALIZACIÓN Y ORIENTACIÓN.

Y el REFINO estaba ahí, de otra manera, pero las unidades de cuidados paliativos tal y como las entendemos ahora son de hace poquito, eh? Y los médicos, como os decía antes, llegaban a las salas donde estaban todos los enfermos mezclados, y preguntaban: ¿cómo te encuentras?, y si le respondían bien, pues llamaba al siguiente, ¿me explico? No pasaban nada de tiempo con ellos, es decir, huíamos, entonces por lo menos ahora ya no solemos huir, sino acompañar.

Relacionarse, escuchar, facilitar,…informar, asesorar, ayudar, todo esto sale solo, más o menos, sin embargo, si no has sido residente, o no has tenido formación, pero te has tirado tres o cuatro años en una UCI o en una Unidad Coronaria, o en una sala de Medicina Interna, y has aprendido de lo que has visto de tus mayores, te has llenado de conchas y corazas, y entonces ya no te sale solo y puedes llegar a actuar como un maleducado, poco amable o no sonríes nunca, chillas ¡abuelo! No eres respetuoso, no tratas a personas, tratas tumores, enfermedades o personas que se les ha muerto alguien, no acompañas, no estás ahí, huyes, eh? Pero ese profesional no tiene la culpa, la tenemos nosotros, si es que se puede hablar de culpables.

Este apartado es para un manual de intervención que hicimos, en el que vamos desgranando qué es cada parte del refino; pero no me entretengo porque ya lo he dicho.

La R es de relación y respeto.

La E de escucha, de escucha activa,… estás escuchando al otro pero te escuchas a ti mismo, tus sentimientos, en fin, cosas que no son nada nuevo, pero que las ponemos ahí para recordarlo, porque son importantes. De nuevo, no empiezas con preguntas cerradas, sino con preguntas abiertas, bajas tu reactividad, como normalmente haces cuando tienes un amigo que tiene un problema, y no le cuentas tu problema directamente, primero le escuchas un poco, le dejas hablar y luego le reflejas o le cuentas lo tuyo.

La F de facilitar,… La tristeza, la culpa y los miedos suelen salir bien; pero el enfado y la rabia… cuestan más y son más difíciles de llevar, porque soportar el enfado y la rabia de otra persona supone un esfuerzo…, porque parece que va contra ti, ¿no? Tienes que saber cómo encajarlo y no es fácil.

La I de información,… Es informar sobre el mapa del duelo, son las fases de las que hablamos antes, pues cuidado que los profesionales somos muy dados a decir: “es que estás en negación, en evitación, en no sé qué…” sí pero, esa persona que tienes delante es única, en su forma de sentir y de expresar lo que está pasando. Esto de decirlo lo puedes decir en un momento, pero lo normal es que te ajustes, te adaptes, no le puedes poner la foto de dentro de un año a esta viuda, lo normal sería decirle, estate tranquila, dentro de un año vas a estar así, lo normal es que te vayas adaptando como el que pierde una pierna o un brazo, o como si tuvieras que acostumbrarte a ir en silla de ruedas, puedes ir dándole pistas de por dónde va el futuro.

Lo de tocar al enfermo,… ya sabéis lo importante que es el contacto físico para los seres humanos, sobre todo para los ancianos, sin embargo es algo que tiene que salir de forma natural, no puede ser algo forzado, si no te sale pues no te sale, cada uno tiene sus distancias, y las iremos trabajando, y alguien que acaba de salir de la facultad, pues le dará miedo tocar al enfermo, pero yo que llevo más tiempo, pues hasta le abrazo, pero con todo cariño, sin ningún tipo de rollo, pero cuando era como ella (señalando a una estudiante) no tenía yo esto que tengo ahora, porque el otro lo nota y prefiere que no lo hagas si no te sale, esa persona sabe que no es de verdad, pues si no es verdad no lo hagas.

En la I de información, pensar también que en la misma “familia” en duelo hay distintos procesos de duelo o mejor dicho distintas velocidades del proceso de duelo,….porque sale el hijo que ha perdido el padre y se pone a currar, y al segundo mes le está diciendo a la madre: “mama, deja de llorar…” y la madre no puede y le duele que su hijo le diga eso, porque echa en falta a su marido, etc. entonces, tienes que agarrarte al hijo y explicarle: “oye, respeta que tu madre vaya a su paso, y tú ve al tuyo”.

Validar las reacciones de la persona, esto también ha salido. Yo en realidad no creo en el duelo patológico, me cuesta, pienso más bien que cada uno de nosotros somos únicos en la forma de expresar nuestros sentimientos y nuestras emociones, nuestros pensamientos, en nuestra forma de conducirnos, de comportarnos, y en el duelo lo mismo, aunque exista el duelo patológico, es muy peligroso ponerle a alguien el “San Benito” del duelo patológico, y en general lo más importante cuando no tenemos ni idea, de hecho no existe el duelo patológico como entidad reconocida a nivel mundial, entonces, es mejor decirle a esa persona que todo lo que piensa es normal, que todo lo que siente es normal, que si esa persona ha visto a su marido por el pasillo y le ha hecho dos misas para que el ánima descanse en paz, perfecto. Si otra chica ha ido donde una médium y ha contactado con su abuela y así ha dejado de aparecérsele, perfecto.

Tienes que validar eso, legitimarlo, desculpabilizarle, decirle: “sentir eso es natural en tus circunstancias”. Porque la persona en duelo necesita que una figura de autoridad, como puede ser el médico, le diga que esto que les está pasando es normal, y va y se lo dice a sus familiares para estar tranquila. No es ninguna tontería, es muy importante. Es normal que no quieras olvidar a tu ser querido, es normal que sigas hablando con él, o que hables de él en presente, ¿eh? O le preguntas ¿cuántos hijos tienes? Y te dice “cuatro hijos”, aunque haya perdido uno, pues es que es de sentido común, si nos ponemos cualquiera de nosotros en su pellejo, eso que decíamos de la empatía, en su lugar ¿qué diríamos?….Lo que pasa es que nos ponemos siempre en el lugar del profesional, y le decimos “tienes que reconocer la pérdida”, como si el que sufre no la reconoce.

La N de normalizar,… Cuando le normalices no puedes hacer esto de: “¿cómo va todo? ¿bien? pues ale,… Hablo de frivolizar, algo que los médicos somos muy dados a hacer, cuando tienes prisa y por ejemplo te viene un chavalito diciendo: “tengo tos, flemas…”, y le dices “eso es normal,… a ver la garganta,…”, ¿me entendéis, ¿no? Eso no es normalizar, normalizar supone una escucha, bajar un poquito nuestra reactividad…una devolución de lo recibido, orientar, la educación, todas estas cosas que hemos estado hablando.

La O es de orientar… Por ejemplo podemos aconsejar a una pareja que acaba de perder a un hijo que espere un poco antes de tener otro, pero a lo mejor no te hace caso, y a los tres meses ya está esperando. Bueno, pues no pasa nada.

Prescribir una tarea, un rito, esto es más bien de psicólogos, aunque nosotros también lo hacemos, intentar que vaya a por el pan de nuevo, que si va todos los días al cementerio y es un problema, porque si no lo es pues no pasa nada, pero si es un problema a lo mejor puedes decirle: “María, ¿serías capaz ahora que viene el invierno de ir solo dos veces? Pero tienes que ir, eh?” Porque ves que a lo mejor ya han pasado tres o cuatro años, y continúa yendo todos los días, y ves que tiene artrosis y que la rodilla la tiene mal, y la mujer va con un sufrimiento y un dolor importante.

Estudio de intervención en duelo en viudas en atención primaria:

Quería haceros algunos comentarios sobre el estudio de intervención en duelo en viudas en atención primaria… que hemos finalizado y estamos pendientes de su publicación.

Primero vemos una gráfica con la hipótesis de trabajo. Nuestra hipótesis era que tras el fallecimiento del cónyuge la viuda está así de mal, es una línea con forma de hamaca, lo que “objetivábamos” con unos cuestionarios, entre ellos el Inventario Texas Revisado de Duelo,… que se le pasaban hacia los 3-4 meses de la pérdida, pero a los nueve meses está un poquito mejor, a los quince mejor aún y a los veintiuno todavía mejor. Vemos la línea del grupo intervenido y observamos cómo la gente a la que intervenía aparentemente mejoraba más rápidamente, y probablemente al final todas estén igual.

Luego vemos la gráfica con los resultados reales. Estos son los resultados, es una gráfica con una línea también en hamaca,…. Hay un descenso inicial bastante rápido, luego se llega a una especie de “meseta” y finalmente a una especie de “suelo” terapéutico; hablamos de suelo terapéutico cuando no es posible mejorar más.

En esta última lo importante es la diferencia, porque esto puede ser un espejismo, y el resultado del estudio es que no hay una diferencia significativa estadísticamente, es decir, el grupo de médicos que se ha preparado con una serie de técnicas, 72 horas de formación,… y que hicieron 7 sesiones durante el primer año con las viudas, del mes 3 hasta el mes 14 (basados en que de media, las viudas acuden 9 veces a la consulta durante los tres primeros años), fueron en total 7 sesiones de 45 minutos, y usamos el Texas, que es el que mejor resultado da, y casi alcanzan la significación estadística. Aquí podría venir algún experto y decirnos, “igual, si aumentamos la muestra, podríamos obtener mayores diferencias”, pero bueno ¿de qué sirve? Porque en tres escalas curiosamente los resultados son más favorables al grupo control, que ni estaba formado, ni hacía 45 minutos de sesión, y al que lo único que administramos fue un placebo, es decir que hacíamos que los médicos vieran a esa persona, le tomaran la tensión, recordarle lo de la vacuna, ver los análisis; pero ¿qué ha ocurrido?, pues que inevitablemente y probablemente hablarían de duelo, porque es lógico, no habíamos contado con esa variable de que todos los médicos y enfermeras cuando están con una persona en duelo, por humanidad, por educación, hablan con esa persona y le escuchan. Ese grupo de control resulta que estaba mejor en somatizaciones, en emociones, y en el famoso GHQ (General Health Questionnaire = Cuestionario General de Salud), que es un cuestionario de malestar psicoemocional.

Entonces, si te planteas, todo el esfuerzo que has metido y que las conclusiones son estas, te das cuenta de que los cuidados primarios de duelo estructurados, una intervención sistematizada,… en duelo normal, recalco, en duelo normal, es decir que son personas sanas, no son eficaces. De nuestro estudio se deduce esto, pero en otros estudios, otras investigaciones de intervención en duelo llegan a la misma conclusión; que tal y como lo hacemos, es decir cuando haces una intervención estructurada y sistematizada que estás investigando a nivel clínico, no se consigue demostrar eficacia. Pero, sin embargo lo que hacemos con el REFINO normalmente, los factores comunes en toda intervención, tal como os expliqué antes, con eso solamente parece que sí funciona, es suficiente, y se demuestra que lo que no ha funcionado es la parte específica de la psicoterapia.

Hay que tener en cuenta que en este mundo nuestro, no hay ni una sola persona que no sea sometida a intervención, al ABC o nivel básico, luego no puede haber un grupo de control inactivo o neutro que no reciba intervención.

Y de los viudos… ¿se han hecho estudios?

Sí, lo que pasa es que son tan poquitos que es raro que puedas contar con una muestra suficiente a nivel estadístico para obtener resultados válidos. Pero sí hay estudios, por ejemplo en el modelo del péndulo, que es una escuela holandesa, Margaret Stroebe y su equipo, dicen que según este modelo unas veces afrontas y otras evitas, y dicen que la mujer es más de afrontar y que el hombre es más de evitar, el hombre además socialmente hasta hora ha sido el que trabajaba fuera de casa y eso le ha permitido huir, evitar, pero de hecho ocurre que eso trae muchos problemas, y está demostrado que una cantidad considerable de parejas se separan tras la muerte de un hijo, porque la mujer está en casa penando y el hombre está fuera trabajando y se le “olvida”, va a otro ritmo. Esto nos lleva a que las psicoterapias de duelo tienen que ser diferenciales, no puede haber un café para todos, mujeres con poco, medio y alto, riesgo, que es lo que también hemos hecho nosotros aquí, curiosamente y también lo hemos analizado, en las mujeres con alto riesgo tampoco funciona.

En atención primaria podemos actuar antes, durante o después de la muerte de un familiar. Antes de la muerte: es lo que se llama duelo anticipado, estaríamos aquí en cuidados paliativos. Durante la muerte: es el duelo agudo, son esos momentos “peri-muerte” de auténtica catástrofe emocional familiar,… la familia rota y en shock. Después de la muerte: el duelo temprano lo situamos en los primeros tres meses, el duelo intermedio hasta los tres años, y el duelo tardío más allá de tres años, pero todo esto es totalmente arbitrario, aunque nos sirve para funcionar, para trabajar, dar nombres y sistematizar. En todos los casos puedes usar el REFINO para atender a estas personas.

Si hay un duelo de riesgo, evaluar antes de los seis meses desde el fallecimiento, porque si es a partir de los seis meses puedes estar ante un duelo complicado. Puedes intuir cómo va a ir, hay unos factores de riesgo, unos cuestionarios de riesgo, pero bueno, sirven y no sirven. Lo que más nos sirve es el “olfato clínico”, de hecho una de las preguntas que hay en el cuestionario de riesgo de duelo complicado de Parkes y Weiss (1983), y que más peso tiene en ese cuestionario y que está dirigida a enfermeras que trabajan en cuidados paliativos, es: ¿Crees que esta persona necesita ayuda extra? ¿Qué tiene un duelo de riesgo? Vamos, que tu intuyes que la cosa no va a ir bien…, es lo que quiere decir, hay esa situación personal, o familiar, por los antecedentes, por cómo se ha muerto, por cómo se ha mostrado la persona afrontando la enfermedad de su marido o su esposa en los últimos momentos,… y que tú vas a ir viendo,… y piensas que eso no va a ir bien, más o menos, digo, porque tampoco hay una definición consensuada de duelo de riesgo ¿eh?

Que ves que el duelo es normal y va a ir bien, sigues con tu REFINO.

Que ves que es un duelo de riesgo, aplicarías los Cuidados Primarios de Duelo, que son ya más estructurados,… o algo parecido, por ejemplo si tú eres más de psicoterapia integrativa, como Alba Payás, o si tú eres más cognitivo, utilizas otras herramientas,… depende un poco en el modelo o la escuela de psicología de ayuda en la que tu te muevas y te siente cómodo,… pero ya son necesarios unos cuidados más estructurados, más sistematizados; si hay una buena evolución, pasarías a una intervención más suave, más normal, el REFINO…

Si pasados seis meses ves que la cosa no va bien, le pasas un Cuestionario de Duelo Complicado, y vas viendo… aplicas el REFINO y probablemente tendrías que deriva a esa persona a un segundo nivel ya especializado.

Esto sería un poco el esquema.

Conclusiones:

Intervenir en duelo tal y como entendemos “intervenir”… pues probablemente lo mejor es “intervenir” lo menos posible...

Es decir el mensaje final sería: lo que hacemos, más o menos está bien hecho,… si viene alguien y me dice lo contrario, le diría que no, porque no hay una demostración fehaciente de lo contrario, entonces basándonos no solo en nuestro trabajo, sino también,…. hay una revisión incluso del año 2011 en la que revisa solamente estudios o ensayos clínicos controlados,… porque hay revisiones de estudios de duelo, que revisan todo y lo mezclan todo, mezclan ensayos clínicos controlados y ensayos controlados pero con asignación aleatoria. ¿Y qué significa hacer una asignación aleatoria? Que nadie elige si una persona en duelo determinada va al grupo intervenido o control; porque si hay alguien que elige quién va a un grupo o a otro, puede echar las mejores viudas a un sitio y las peores viudas a otro, entonces eso no funciona, no tiene validez científica o rigor; entonces, como os decía en esta última revisión del 2011, solo hay ensayos clínicos controlados, y solo diferencia entre prevención y tratamiento. En el tratamiento del duelo complicado empiezan a haber cosas que parece que funcionan con terapias que corte psicoanalítico y cognitivos-conductuales,… aunque hay cantidad de cosas que funcionan por ahí, pero sin contrastar, es como si tomarais hierbas, ojo ¿eh?

Para que me entendáis, porque luego está el sentido común. A ti si se te muere alguien y te atiende Alba y vas a estar mejor que si no te atiende, eso está clarito ¿no? Te despertará ciertas cosas y probablemente con el tiempo llegues a ese crecimiento personal del que ella hablaba.

Y en lo que es la prevención, que sería nuestro trabajo en atención primaria, serían personas sanas que están en duelo, sin más, en prevención no hay nada demostrado, parece que todo lo que se hace no funciona.

¿Qué es lo que pensamos nosotros después de hacer nuestro estudio? Pues que normalmente tú intervienes y has creado la interacción con el doliente desde tu rol de médico,… es decir te has formado en una facultad de Medicina, en un Hospital, en un entorno de enfermedades, y tratas a personas con duelo normal como si fueran enfermas, y eso no es así; porque sencillamente una persona con un duelo normal simplemente con una escucha, un informarle un poquito de cómo va esto, prescribirle algo suave si necesita por ejemplo para dormir, decirle que salga a por el pan, a hacer sus recados,… volver a sus rutinas, a su cotidianeidad… muy poco a poco…va a ir bien.

¿Me he explicado? ¿Habéis entendido la idea?

Primero, mucho escepticismo con lo que os cuenten, porque hay poca evaluación y poca investigación seria, y de momento nadie en duelo normal, nadie ha demostrado que funcione mejor que otro, todos ganan, como os decía del efecto del pájaro dodo, de Alicia en el país de las maravillas; y en duelo patológico, parece que funciona el psicoanálisis y la psicoterapia cognitiva-conductual, ¡ah se me olvidaba!, en adolescentes y niños, también parece que funciona el counselling ó asesoramiento psicoemocional, hay estudios que lo demuestran.

Además, el propio sentido común te dice que en duelo normal no hay que intervenir demasiado.

Y finalmente decir que es curioso que cuando se prescribe o se utiliza un tratamiento farmacológico, tienes cuidado y observas unas normas éticas, sin embargo cuando se trata de psicoterapia parece que todo vale, y eso no es así ¿eh? Hay que saber que lo que estás haciendo funciona, porque de lo contrario eres un fraude.

¿Tenéis alguna preguntilla más?

Sí yo te quería preguntar si ¿en primaria atendéis las últimas voluntades?

Sí claro, date cuenta que somos vascos, es de broma,… tenemos que se los primeros o diferentes, y por eso tenemos incorporado en el sistema informático el registro de voluntades anticipadas,… te digo esto, porque en la historia informatizada del enfermo se recoge, y una vez yo he sido testigo de un paciente, porque se necesitan testigos, y entonces después enviamos los papeles al Gobierno Vasco, y después los envían al Gobierno Central, y por eso queda reflejado en la historia clínica informatizada del enfermo. Sale un icono, que es una mano, que significa stop ante medidas que sobrepasen un poco lo normal. Y yo en la consulta de unas 1.400 personas, que yo sepa solamente hay dos personas, una chica joven y esta señora.

¿Pero se lo planteáis o dejáis que ellos mismos decidan?

Buena pregunta. Los cuidados proactivos es lo que hemos hecho en nuestro estudio de intervención, en vez de esperar a que las viudas vengan, nosotros les hemos ido a ofrecer la intervención, que esa es otra crítica ¿eh? Es decir, las empresas de counselling o de psicoterapia, intentan vender sus “tratamientos” a las viudas, intentan captarlas, no esperan a que las viudas vayan. Los cuidados reactivos es cuando esperamos a que vengan, como hacemos nosotros habitualmente. Esta señora a la que yo le he hecho de testigo, la atiendo desde hace años, su marido murió hace mucho tiempo, y entonces entre nosotros hay una relación muy estrecha y de confianza, y ella un día soltó un algo, entonces yo le pregunté si lo que quería hacer era esto y me dijo que sí, pero que lo veía muy complicado y no sabía cómo se hacía, entonces yo le dije que no se preocupase que ya vería yo cómo lo íbamos a hacer,… por eso hay que estar atento.

Pero nunca debemos ser entrometidos o excesivamente intervencionistas con los conocimientos que tenemos, no debemos ni podemos ¿eh? El Gobierno Vasco ha sido pionero en informatizar esto, porque antes yo lo escribía en la historia del paciente a mano, pero se podía quedar traspapelado, y si venía otro compañero a atenderlo y tú no lo habías subrayado muy bien o escrito en rojo por ejemplo, pues a lo mejor le reanimaban o le metían a la UCI.

Bueno, pues es todo, hasta mañana y muchas gracias a todos.

Hay una página de duelo en fisterra, en la que Victor Landa y yo tenemos publicada una guía de “Cuidados Primarios de Duelo”,… que además esta actualizada a fecha 19/12/11, es nuestra tercera revisión… con todo lo que hemos hablado sobre atención primaria en duelo; puede ser interesante, es como un protocolo, que te sirve un poco para saber por dónde andas: www.fisterra.com/guias-clinicas/duelo/

También se puede consultar el capítulo de duelo de la “Guía de Práctica Clínica sobre Cuidados Paliativos”, en la que se evalúa la evidencia conocida y se hacen recomendaciones en base a la misma, es complementaria de la anterior: www.guiasalud.es/GPC/GPC_428_Paliativos_Osteba_resum.pdf

Referencias bibliográficas:

Landa V, García JA. Cuidados primarios de duelo. Guías Clínicas [Internet] 2011 [acceso 3/1/12]. Disponible en: http://www.fisterra.com/guias-clinicas/duelo/
Grupo de Trabajo de la Guía de Práctica Clínica sobre Cuidados Paliativos. Guía de Práctica Clínica sobre Cuidados Paliativos. Madrid: Plan Nacional para el SNS del MSC. Agencia de Evaluación de Tecnologías Sanitarias del País Vasco; 2008: 203-211. Disponible en: http://www.guiasalud.es/egpc/cuidadospaliativos/completa/apartado11/Duelo.html
Contacto Asociación de ayuda en el duelo de Albacete Talitha: 697865544

CHARLA DE ROSA VILLADA SOBRE LAS BEGUINAS

2011-11-12T19:15:00.000Z

EL JUEGO DE DIOS, UNA HISTORIA DE BEGUINAS

Rosa Villada es una escritora albaceteña, autora de varios libros entre los que se encuentra “El Juego de Dios”, su último libro, cuya protagonista es una beguina que tiene que huir del convento embarazada. Rosa Villada impartió una charla en el Centro Akuario de Albacete para hablarnos del espíritu de estas mujeres, caracterizado por la búsqueda de la libertad interior, el servicio y la experiencia directa con la Divinidad, lo que las convierte en mujeres místicas. También nos contó que estas mujeres de la Edad Media eran muy peculiares porque sabían escribir y leer, escribían en su lengua materna para que sus manuscritos llegasen a todas las clases sociales, y cuando no expresaban lo que guardaban en su mundo interior enfermaban. Estas mujeres estaban integradas en la sociedad que habitaban y eran muy valoradas por la labor de servicio y entrega que realizaban, como parteras y acompañantes de enfermos y moribundos. Tenían un amplio conocimiento de las plantas y sus propiedades, al igual que de los minerales, las piedras preciosas y los cristales. Eran sanadoras y no tenían pareja, ya que estaban solteras o viudas, pues las casadas no tenían libertad para poder moverse como ellas. El empleo de las plantas como medicina y el mensaje que trasmitían en sus manuscritos sobre la experiencia directa con Dios, sin intermediarios, y al margen de las Instituciones de la época fueron aspectos determinantes para su persecución por la Inquisición, al igual que los Templarios y los Cátaros. En el Concilio de Vienne en Francia se las declaró herejes, lo que provocó su desaparición sin dejar rastro de su paso por la historia de la humanidad en ningún libro histórico de la época. Los dos símbolos que las representan son el pozo y el ave Fénix. Las beguinas fueron mujeres que vivieron en la Edad Media, a finales del siglo XIII y principios del XIV, que desarrollaron una profunda vida espiritual. En aquellos tiempos, en los que espiritualidad y religión se consideraban lo mismo, ellas fueron pioneras y adelantadas a su época, al distinguir la vertiente espiritual que tenemos todos los seres humanos, del conjunto de dogmas, creencias y estructuras de poder que suponen las religiones. En aquellos momentos, era la religión católica la que estaba vigente y la Iglesia vivía inmersa en grandes luchas de poder entre Papas y Reyes, que muchas veces se aliaban para conservar sus privilegios. Aunque no existen muchos datos sobre lugares donde vivieran las beguinas, sí se sabe que éstas desarrollaron su movimiento en los Países Bajos. Aún hoy se conservan en Alemania, Bélgica (Brujas, Gante...) y Holanda, las casas donde vivieron las beguinas, cuyos recintos se llamaban Beguinatos. Ellas han sido las grandes olvidadas de la historia. Aunque, más que olvidadas, yo diría que han sido silenciadas y ocultadas, y es ahora, en los últimos años, cuando distintas publicaciones empiezan a hablar de estas mujeres que antepusieron su libertad de espíritu a cualquier otro imperativo social y religioso. Incluso con el coste de sus vidas. Como en el caso de Margarita Porete, que escribió un alto tratado de mística: “El espejo de las almas simples”, y que fue quemada en París, en 1310, víctima de la Inquisición, que la consideró una hereje. No deja de ser llamativo que el Concilio de Vienne (Francia), que decretó la disolución de la Orden del Temple, acordase también declarar herejes a las beguinas. Sin embargo, nada ha trascendido, a través de los años y de la historia, de estas mujeres y de su movimiento, mientras que los templarios, que eran hombres, son de sobra conocidos y reivindicados. Tras la decisión de este Concilio, muchas beguinas se refugiaron en los conventos de la Iglesia Católica, para salvar la vida, y esta circunstancia puede crear la confusión de que las beguinas eran monjas. Pero nunca lo fueron, nunca se sometieron a la jerarquía de la Iglesia. Nunca acataron los votos de pobreza, castidad y obediencia. Las beguinas sólo rendían cuenta a su conciencia, y propugnaban la relación directa con Dios, sin intermediarios, movidas siempre por el Espíritu Libre. ¿Cómo no iban a ser perseguidas, olvidadas y silenciadas?
Pero veamos, ¿quiénes eran las beguinas? Una de las características fundamentales de estas mujeres era su formación cultural. Las beguinas, leían, escribían, y enseñaban a otras mujeres a leer y a escribir, en una época en la que sólo los hombres tenían acceso a los libros y al conocimiento. Vivían con gran austeridad, solas o acompañadas de otras mujeres. Los beguinatos, que todavía existen, nos muestras casas individuales. Juntas, pero no revueltas. Cada una conservando su propia individualidad y libertad. Hacían servicios a la comunidad como parteras, ayudando en los alumbramientos, y también realizaban el acompañamiento en la muerte, de enfermos terminales. Tenían conocimiento de las plantas y de sus cualidades curativas, así como de los minerales. Pero, sobre todo, lo que más caracterizaba a las beguinas eran sus experiencias místicas que, con frecuencia, pusieron por escrito y difundieron. Algo que le costó la vida a la beguina antes mencionada, Margarita Porete. Para Rosa Villada, hay una precursora de las beguinas, Hildegarda Von Bingen (1098-1179), una extraordinaria mujer, poeta y teóloga, que fue monja benedictina. Durante toda su vida tuvo visiones, algunas de las cuales nos hablan de los tiempos convulsos que vivimos en la actualidad. Nos dejó numerosos escritos, miniaturas, composiciones musicales, además de una nutrida correspondencia con distintas autoridades de su época. Sin embargo, ella tuvo que pedir permiso a la jerarquía de la Iglesia para poner por escrito sus visiones. Se lo concedieron, y Hildegarda dictaba a su confesor las visiones que tenía, y éste las escribía en latín. Las beguinas, que vivieron un siglo después, no pidieron permiso a nadie para escribir, y se negaron a hacerlo en latín, por considerar que era una lengua culta, que sólo entendían los eruditos y los clérigos. Ellas reivindicaron la escritura en su lengua materna, la que hablaba y comprendía el pueblo, y en ella escribieron sus experiencias místicas. Si Hildegarda Von Bingen fue una precursora para las beguinas, otra monja recogió el testigo de estas mujeres, aunque seguramente ella no las había oído nombrar nunca. Se trata de Teresa de Jesús. Siempre sospeché -y así lo dije en la presentación de mi novela que habla sobre las beguinas, “El juego de Dios”- que nuestra mística por excelencia, Teresa de Jesús, fue “una beguina encubierta”. Tiempo después de esta afirmación, que yo basaba en mi intuición, pero que no tenía forma de demostrar, encontré en un libro un grabado en el que una beguina, Beatriz de Nazaret (1200-1268) aparecía herida por la flecha que un ángel le clavaba en el corazón. ¿Les suena? ¿No se parece mucho esta escena a la transverberación de Teresa de Jesús, que vivió 250 años después de la beguina Beatriz? Y es la que experiencia directa de las mujeres con la Divinidad, la que tuvieron las beguinas, y la que tuvo Teresa de Jesús, no se limita a conceptos tan terrenales como el espacio y el tiempo, sino que va mucho más allá. Las semillas de espiritualidad y libertad que las beguinas sembraron en la Edad Media, se han desarrollado durante todos estos años en la tierra interior, y es ahora cuando están floreciendo y fructificando en los corazones de tantas y tantas mujeres que, como ellas, están teniendo la experiencia directa del Ser con su propia Divinidad. Por eso digo que es tiempo de beguinas. De poner en práctica los ideales de Libertad, Amor y Servicio, que entonces no nos dejaron. Aquel sólo era el momento de sembrar. Ahora se está recogiendo la cosecha de aquella siembra. Lo que está provocando que tantas mujeres se unan, movilizadas por la misma causa. Es posible que nunca antes hayan oído hablar de las beguinas, No importa, son hijas del mismo Espíritu Libre que ha soplado a través de todos los tiempos.
(Este artículo de Rosa Villada ha sido publicado en “Stellae”, boletín informativo de la Asociación de Amigos del Camino de Santiago de Ávila).
Enlaces de asociaciones de beguinas:
Beguinas del Sur:http://www.beguinas.es
Beguinas de Madrid:http://lasbeguinasmadrid.blogspot.com
Beguinas de México:http://www.lasbeguinas.com
Conferencia sobre las beguinas en Youtube:
(Son cinco vídeos, de unos nueve minutos cada uno. La imagen es algo oscura, pero el sonido se oye correctamente)
http://www.youtube.com/watch?v=sHTeL1fDoYs
http://www.youtube.com/watch?v=iKKZWLAYenw
http://www.youtube.com/watch?v=71Et6G-sOo0
http://www.youtube.com/watch?v=LkI_eNity8M
http://www.youtube.com/watch?v=MgWe54tpA24

EXPERIENCIAS CERCANAS A LA MUERTE POR RAYMOND MOODY

2011-10-29T14:10:00.000+01:00

Raymond Moody estudió filosofía y se licenció en la Universidad de Virginia donde obtuvo un B.A. (1966), un máster (M.A., 1967) y un doctorado (Ph. D., 1969) en dicha especialidad. También obtuvo un doctorado en psicología en la West Georgia College, donde más tarde sería profesor. En 1976, le concedieron el doctorado (M.D.) en el Medical College de Georgia. En 1998, Moody fue designado Chair in Consciousness Studies en la Universidad deNevada, Las Vegas. Tras obtener su doctorado, Moody trabajó como psiquiatra forense en el hospital estatal de máxima seguridad de Georgia. Raymond Moody es mundialmente famoso por haber escrito el libro Vida después de la Vida, uno de los libros mas vendidos y traducidos del mundo del cual se estima que se han vendido unos 110 millones de ejemplares desde que salió a la luz en 1975. Se trata de un estudio sobre los fenómenos psíquicos que acontecen en los momentos próximos a la muerte. Se hizo una película con el mismo nombre de su libro más famoso; Vida Después de la Vida (Life After Life), película con la que ganó una medalla de bronce en la Categoría de Relaciones Humanas (Human Relations Category) del Festival de Cine de Nueva York (the New York Film Festival). También le concedieron el Premio Mundial Humanitario (World Humanitarian Award).
Para cualquier estudioso del tema es una gran responsabilidad hablar de esto.
El Doctor Moody es master y profesor en filosofía. Especializado en la lógica y el griego antiguo. Después estudió Medicina y se especializó en psiquiatría, ejerciendo como psiquiatra forense. Para él es muy solemne hablar de esto por tres razones:
1.- el tema de la vida después de la muerte es muy complejo y difícil.
2.- Su héroe académico es Platón, quien enfatizó la gran trascendencia del tema de la muerte, diciendo: aunque es la experiencia más importante, también es la más difícil”. Platón creó el sistema universitario en Atenas y hoy día continúa siendo vigente en todas las universidades.
3.- Cuando un doctor habla de la vida después de la muerte, a menudo los que escuchan son personas en duelo por la muerte de un ser querido. Este es el motivo que les lleva a interesarse por el tema. Por eso cualquier investigador que hable del tema de forma afirmativa les pone en una posición muy vulnerable, aunque también les da mucha esperanza. Y sabe que estas personas tras escucharle a él, escuchan a continuación a otros investigadores que niegan lo que él afirmó y entonces se sienten desilusionados y desconsolados, porque el dolor que había desaparecido regresa de nuevo y estarán enfadados al pensar que les ha engañado o se sentirán confundidos.
Por todo esto, para él es muy serio hablar como lo hace. Su mensaje es genuino porque tiene una explicación racional, a partir de sus investigaciones y las de otros compañeros que se basan en los últimos estudios con la conclusión de que “Sí existe la vida después de la muerte”. Porque cualquier pieza de su investigación está consolidada por la validación de otros investigadores. No lo dice como una creencia personal, sino superando retos de los más escépticos de sus colegas y siendo finalmente aceptado. Este tema tendrá implicaciones en campos como el de la Psicología, la Medicina, la Cosmología y la Física. Y basa su confianza en el conocimiento de otros investigadores expertos en estos campos. Él les pidió que buscaran errores o defectos en sus propias investigaciones y todos de manera unánime le contestaron que no los había y que su trabajo era muy válido.
Pero como cualquier estudio, el suyo lleva un tiempo hasta su integración en la sociedad. Los primeros que lo integrarán en su comprensión serán los cognitivos, racionalistas o mentales. Será gente que disfrute pensando o experimentando por mera curiosidad; luego serán los analíticos y lógicos y a continuación los enfermos y la gente que tiene paciencia para escucharle. Por último, quienes tienen sentido del humor. Cuando la gente explore esto tendrá un despertar hacia una nueva dimensión del ser humano que se expandirá al resto de la Humanidad.
Divide su presentación en tres partes:
1ª) Investigaciones sobre experiencias cercanas a la muerte en las que basó su famoso libro: “Vida después de la Vida”.
2ª) Su reciente investigación que le entusiasma y que se publicará próximamente en un nuevo libro.
3ª) Explicará cómo sus investigaciones romperán el hielo en la gente que quiera ver el tema desde el punto de vista racional.
Después retará a los doctores y estudiantes del público a que le cuestionen o que le objeten.
1ª) El Doctor Moody no pertenecía a una familia religiosa. Su padre era cirujano y militar profesional. Era una persona muy autoritaria y participó en la Segunda Guerra Mundial. Pronto, al crecer sintió interés por la astronomía. A los 7 años construyó su primer telescopio. Durante sus estudios universitarios de Filosofía, y tras leer la República de Platón, obra que tiene mucho que ver con la experiencia de la muerte, decidió que quería ser filósofo. Era el año 1962 y en 1965 tuvo una experiencia inolvidable mientras cursaba su tercer año de Filosofía. Uno de sus profesores le dijo que en Virginia había un doctor que tres años antes había sido declarado muerto, era el profesor Richi que impartía clases de psiquiatría. R. Moody fue a una de sus charlas para escucharle y a partir de ahí su vida cambió. En 1969 se graduó en Filosofía y comenzó su carrera como profesor. Empezó a escuchar historias parecidas de sus estudiantes a cerca de experiencias cercana a la muerte. En 1975 publicó su libro “Vida después de la Vida” y a partir de este momento, comenzó a escuchar a muchos médicos que le afirmaban haber tenido pacientes, que les habían contado sus experiencias cercanas a la muerte. En las experiencias cercanas a la muerte de pacientes que han sufrido una parada cardíaca se da casi siempre la misma estructura:
1º. Escuchan un sonido como un zumbido, una nota musical o una melodía maravillosa. En ese mismo instante, escuchan a un médico o enfermera decir “se nos ha ido”, “no hay nada que hacer”, o “se ha muerto”. Cuando escuchan esto, se sorprenden mucho, pues se sienten más vivos que nunca. Sienten su estado de consciencia más elevado que nunca y tienen una perspectiva diferente de la situación, se elevan sus cuerpos y miran desde el techo de la habitación del hospital, ven su cuerpo físico que yace en la mesa de operaciones. Dicen que a pesar de estar fuera de su cuerpo físico, sienten que aún tienen un cuerpo, afirman que es algo muy difícil de explicar con palabras.
Que este cuerpo tiene forma y extremidades, pero que posee propiedades muy raras, por ejemplo: ven que pueden comprender el lenguaje técnico con el que intercambian sus opiniones los médicos y enfermeras.
Que lo captan pero no de forma física, sino sensitiva y que intentan hablarle a los médicos sin obtener respuesta. Se preguntan ¿Cómo es posible que esté aquí arriba viendo mi cuerpo? Se extrañan de que nadie les conteste, frustrados intentan tocarles pero viendo cómo su mano atraviesa el cuerpo físico sin que sientan nada.
Entonces, toman conciencia de que es probable que estén muertos y entran en un estado de consciencia difícil de explicar, da igual la clase social, ni cuántos idiomas hablen, es absolutamente indescriptible. Intentando acercarse a una explicación que lo defina, todos dicen que se acercan a un pasillo o túnel y que lo atraviesan hasta llegar a una luz luminosa y confortadora, más brillante que ninguna que hayan podido ver antes, pero que no les molesta a los ojos. Los únicos sentimientos que sienten son paz, confort, alegría y compasión. Bajo el efecto de esta Luz experimentan un Amor que nunca antes habían vivido. En esa luz se encuentran con familiares y seres queridos fallecidos que les reciben. Todos afirman que los ven cambiados y diferentes de cómo los veían aquí. Los encuentran más vitales y más rejuvenecidos. No los reconocen en su cuerpo físico normal porque allí tienen un cuerpo diferente. Se reconocen de corazón a corazón, o de mente a mente. En estos instantes la luz se intensifica y ellos la describen como un Ser personalizado de Amor incondicional y de compasión. Los cristianos le llaman Cristo, los judíos dicen que es un Dios o un ángel y gentes de otras religiones usan otros nombres. Pero siempre coinciden en que es una entidad personalizada con mucho Amor. Entonces todo lo demás desaparece y ven un color tridimensional que se mueve de manera holográfica y panorámica. En ese momento ven cada acción que han realizado en esta vida, acompañados de este ser de Luz y de Amor. La gran dificultad es expresar en palabras la duración del tiempo en que transcurre esa vista panorámica, porque sucede de forma instantánea, todo a la vez, cada imagen y cada acción. Al intentar explicarlo, deben hacerlo de forma secuencial, a pesar de que su experiencia no lo fue. Otra característica es que no perciben las acciones de la misma manera que cuando las vivieron en la Tierra, porque se ven como si fueran otra persona, pero sintiendo el efecto que nos ha producido cada acción. Si por ejemplo vemos que estamos cometiendo una mala acción a otra persona, sentimos y somos conscientes de lo que ha sentido esa persona, sentimos su malestar y su tristeza, si es una buena acción, sentimos su alegría y su bienestar. Nos volvemos empáticos. El Ser de Luz que les acompaña está ahí para ayudarles a comprender, pero no existen ni las palabras ni la voz, sino que la comunicación se produce a través de la consciencia. Este Ser les pregunta: ¿Cómo has aprendido a amar? Todos sus pacientes los pacientes que les han contado sus experiencias cercanas a la muerte, utilizan tres formas de expresión para contar su regreso a la Tierra:
1.- unos dicen que no saben cómo lo hicieron, que de pronto todo desapareció y se vieron de nuevo en el hospital.
2.- otros dicen que les han dicho (el Ser o un familiar), que debían volver para acabar su trabajo en la Tierra, pero sin ninguna razón concreta de para qué, aunque más tarde la pusieron descubrir.
3.- les dieron a elegir entre volver a la Tierra o quedarse allí. Y por supuesto, los que regresaron es porque eligieron hacerlo.
Estas experiencias tienen unos efectos secundarios muy potentes. Todos afirman que lo más importante en esta vida es aprender a amar, no importa la meta que hayan llevado hasta entonces. Su experiencia como psiquiatra le dice que el ser humano siempre busca algo. Algunos buscan poder, esto es difícil de comprender para él porque no se explica como se puede tener sobre uno mismo. Otros buscan la fama y no se identifica con ellos porque es demasiado tímido. Otros el dinero, pero él nunca lo ha hecho. Y para otros la búsqueda es para obtener conocimiento, él se identifica con estos últimos. Pero para aquellos que han tenido experiencias cercanas a la muerte, su búsqueda cambia y a partir de ahí dejan de sentir miedo por la muerte y buscan relaciones humanas más amorosas. Se dan cuenta de que la muerte es una transición. Todos se sienten con una vitalidad renovada por querer saber y vivir, y por comprender. Muchos vuelven a la Universidad para estudiar y saber más a cerca de la muerte. Tras los 44 años que lleva escuchando a sus pacientes, no le resulta algo rutinario, sino todo lo contrario. Hace 5 años asistió a un Congreso Internacional sobre la Consciencia en Kansas. Allí conoció a una mujer de EEUU muy conocida por ser una psicoterapeuta de gran prestigio mundial. Ella le contó lo que le sucedió a su hijo 4 años antes, cuando tenía 30 años y era bombero. Entonces, padecía de un neurisma aórtico y le operaron con éxito. Al mismo tiempo que le llevaban al quirófano para la intervención, su esposa entraba al paritorio para dar a luz. Cuando comenzó a recobrar la consciencia tras la operación, le contó a su madre que mientras sufría la parada cardiaca, salió de su cuerpo y mientras subía por el túnel, vio a su hija que iba a nacer. Ella le cogió de la mano y le llevó de nuevo a la Tierra. Durante los tres meses de su recuperación, le pusieron a su hija recién nacida en el pecho. En el momento de contarle la historia, la niña tenía 4 años y padre e hija se sentían muy unidos.
Otro caso, hace unos años en Atlanta, una mujer de 30 años que era muy respetada como música y artista, padecía de un neurisma cerebral sin posibilidad de operación.
La familia buscó por todos el mundo a un doctor que les pudiera ayudar. En Arizona encontraron un grupo de cirujanos que estaban llevando a cabo nuevas operaciones en el cerebro. La llevaron hasta allí y la operaron en una camilla con la cabeza más elevada que el resto del cuerpo. Comenzaron a enfriar el cuerpo de la mujer y pararon su corazón. Entonces elevaron la parte de la camilla que soportaba la cabeza y succionaron toda la sangre del cerebro. Durante este tiempo comprobaron la frecuencia de su cerebro a través del encefalograma. Sin presión sanguínea pudieron acceder al cerebro de la mujer e intervenir el neurisma. Después, comenzaron a calentar su cuerpo y su sangre, que subió de nuevo al cerebro. Entonces, empezaron a resucitar su corazón, pero después de la operación, ella contó que había dejado su cuerpo y pudo describir las herramientas que habían utilizado los médicos. Describió su viaje hacia la luz y que un tío suyo le dijo que tenía que regresar. Volvió a ser la misma artista y música famosa que era antes de la operación.
En la actualidad, en Occidente se habla con frecuencia de este tema en el campo científico. Hay muchos científicos escépticos que intentan explicar estas experiencias como algo alucinatorio fruto de una reacción bioquímica. Cuando alguien muere, su cerebro pierde oxígeno y eso produce las reacciones alucinatorias. Pero hoy en día, esta teoría está siendo rechazada y descartada. Nos hablan de un fenómeno incluso más importante que estas experiencias cercanas a la muerte, porque los componentes de estas experiencias se trasladan a la gente que les rodean. En diciembre de 1972, mientras estaba en la librería del centro médico, en su primer año como médico, estaba consultando una revista y una mujer se le acercó y se presentó. Enseguida la reconoció porque la había visto en una fotografía que hay en una sala de la Universidad. Le dijo que le quería contar una historia que le había ocurrido hace varios años y le llevó a su oficina. Le explicó que había nacido en una familia no religiosa y de médicos, unos meses antes había tenido la desafortunada experiencia de tener que resucitar a su madre, pero finalmente esta murió. Le contó que ella sintió cómo su espíritu dejaba su cuerpo y se elevaba junto al de su madre, desde arriba podía ver a sus cuerpos físicos. Se sentía confusa y miraba a su alrededor para ver lo que ocurría. Entonces vio el cuerpo de su madre bajo una forma espiritual, se despidió de ella amorosamente y la vio ir hacia una luz brillante que emanaba de una especie de tubo. En esta luz, observó a sus seres queridos que venían para recibir a su madre, entre ellos había gente que ella desconocía pero que eran también sus ancestros, a los que no había conocido. Entonces vio una especie de reunión de esa gente con su madre para después introducirse en el tubo e irse hacia la luz. Al entrar en el tubo, este se cerraba en espiral como una cámara de fotos. Entonces ella se vio de nuevo en su cuerpo físico junto al cuerpo físico de su madre muerta en la cama del hospital.
Esta fue la primera experiencia del fenómeno que él llama experiencia empática de la muerte, que suele ocurrir a los seres queridos de la persona que muere, aunque también sucede a veces a médicos o enfermeras que se encuentran junto al que muere. ¿Por qué no ha escrito nada de esto en su libro famoso? Porque solo ha escuchado un caso y por mantener el secreto de este testimonio. Pero desde aquel momento ha tenido miles de casos de personas que le han contado sus experiencias compartidas de experiencias cercanas a la muerte. Estas personas que se encuentran al lado del que muere hablan de que escuchan música o sonidos, ven salir al espíritu y abandonar el cuerpo físico. También ven una esfera compleja de colores o de luz dorada que se eleva y se va. Y también cuentan que toda la habitación se ilumina con una luz de mucho Amor y que los seres queridos vienen a recibir al cuerpo espiritual del que se va. Ven cómo sus propios cuerpos espirituales acompañan a ese ser que se va hasta que llegan a la luz y regresan, entonces ven su propio cuerpo físico junto al del fallecido.
Para finalizar su exposición, nos habla de la parte más difícil de entender. Y es que algunas personas que acompañan al que muere participan de la vista panorámica o de revisión de su vida. Hace 4 ó 5 años una señora le contó lo sucedido al fallecer su marido, con el que había estado casada durante 50 años, eran amigos desde la infancia, a los 17 años quedó embarazada. En aquella época, en Georgia estaba muy mal visto tener un hijo fuera del matrimonio. No sabían cómo contárselo a sus padres y no barajaron la opción del aborto, así es que se casaron. Era 1950 y no había métodos para averiguar el sexo del bebé. Durante el embarazo, abortó de forma natural, pero la pareja siempre tuvo la sensación de haber engendrado un niño varón y se comunicaban con él a pesar de no haber nacido vivo. Por problemas de esterilidad/ fertilidad no pudieron tener hijos. Al cabo de bastantes años, el marido enfermó de cáncer y empeoró rápidamente. Ella decidió dejar su trabajo en el banco desde el mismo día que le dieron la noticia para cuidarle y permanecer inseparablemente a su lado. Mientras moría en el hospital, ella vio junto a su marido la visión panorámica de sus vidas, donde compartían numerosos momentos. Ella describía al Ser de Luz, de Compasión y de Amor que les acompañaba y les ayudaba a comprender todo lo que veían. Había partes bloqueadas como con un panel, que les impedía ver y este Ser les explicaba que no era un secreto para ella, sino que aún no era el momento adecuado para que ella lo viera. Cuando llegaron a la parte de su relación en la que se produjo el embarazo, vio a una niña bajo la forma espiritual que aparecía y les explicaba que era la niña que habían perdido. En esos instantes, el marido se fue, adoptando un cuerpo transparente y ella regresó a su cuerpo físico.
El Dr. Moody ha oído y conocido muchos casos en distintos lugares del mundo. En su opinión esto echa por tierra a los escépticos a cerca de estas experiencias. En el caso de la persona que muere, se puede pensar que dichos fenómenos fueran consecuencia de la reacción bioquímica del cerebro del que fallece al perder oxígeno, pero ¿y cómo se explica esto en las personas que están a su lado? ¿Cómo se explica científica y racionalmente? Las experiencias que tenemos sobre la muerte no coinciden con las que provienen de la lógica del principio de Aristóteles. Como filósofo, si me pregunto ¿podemos tener pruebas lógicas razonables de que existe la vida después de la muerte? La primera respuesta de David Hume, filósofo que murió en 1776, aportó el método racional desarrollando la “causalidad” y habló de la razón inductiva, que es distinta del racionamiento deductivo. El inductivo es el que tiene en cuenta la ciencia. Los científicos dicen que esta fue una de las afirmaciones más importantes a cerca de la experiencia cercana a la muerte. D. Hume dijo que “para la razón de la luz parece muy difícil probar la inmortalidad del alma”. Y todos estaremos de acuerdo. Pero continuó diciendo: “que son necesarios nuevos métodos y nuevas facultades mentales para comprender esta forma de lógica”. Si pensamos en que son necesarios nuevos métodos de lógica, resulta muy difícil esperar que esto sea posible, porque la lógica que hemos seguido hasta ahora (la de Aristóteles) ha sido válida durante 23.000 años y la usamos cada día en nuestra vida cotidiana y también dentro de la ciencia.
También harán nuevas facultades mentales o poderes mentales, lo que también parece complicado si pensamos que conocemos bastante bien nuestra mente.
Los científicos piensan que cuando él dijo esto fue irónico y quiso decir que esto nunca ocurriría. R. Moody afirma estar convencido de haber resuelto esto, porque ha desarrollado un paquete de nuevos métodos lógicos, que son una extensión de los principios de Aristóteles, que incluye una nueva área. Estos principios nuevos logísticos abren una parte de la mente que desconocíamos hasta ahora. Estos principios tendrán muchas implicaciones en otras áreas como la Medicina, la Historia, la Psicología, la Cosmología y la Física. Muchos expertos en estos campos han afirmado que su trabajo es razonable, lo que va a permitir investigar de forma diferente las E.C.M. Recientemente está trabajando en un proyecto de un programa intensivo con expertos de estas áreas para explicarles sus investigaciones. Es un programa educativo que conlleva que estos expertos también escriban y desarrollen estas investigaciones. Él observa cómo los participantes de este programa abren su mente y por eso piensa que cuando tengan una experiencia cercana a la muerte, las comprenderán mejor y serán capaces de explicar lo que les ha ocurrido.
Para explicar estas nuevas facultades mentales necesita dar unos cuantos conceptos básicos de astronomía. Todos hemos oído que algunas estrellas “la llamamos alfa o de otra forma” están a 3.400 años luz de distancia, y un año luz es la distancia de la luz que viaja a 180.000 millas/año. Así pues, un años luz es muchísima distancia.
¿Cómo hemos hecho para averiguar esto? En 1920 el primer científico usó el parallax como método para averiguar esto. La teoría mecánica de Newton dice que el Sol está a 93 millones de millas de la Tierra. Los conceptos antiguos hablan de viajes, pero las nuevas fórmulas hablan de un análisis teológico al que le concierne la meta de esta experiencia. Esto da una perspectiva distinta de visión, porque se ve desde otro ángulo. Hay dos casos ya que le permiten seguir con estas investigaciones pero necesita más casos para crear un “patrón”.

Conferencia de Raymond Moody en el Seminario Vida después de la Vida 2009

CONFERENCIA DE MARILYN ROSSNER

2011-10-19T17:46:00.002+01:00

Conferencia enmarcada dentro del Seminario Vida después de la Vida
Celebrado en Albacete y organizado por la Asociación La Rosa de los Vientos del 31 de Octubre al 1 de Noviembre 2009

Marilyn Rossner lleva muchos años dedicándose a los niños con necesidades especiales porque sabe que es una experiencia preciosa, ella ve sus almas y aprende a través de ellas. Para ella, es un regalo. Su misión es hablar de que hay vida después de la muerte. Hasta hace muy poco, en el campo de la ciencia no se admitía hablar de la palabra intuición, sin embargo, hoy en día, hasta en el ámbito empresarial se habla de “desarrollar la intuición” en el campo de los negocios.
Esto le hace ver el mundo con más esperanza, porque ve que cada vez hay más gente que lucha por la Verdad con fuerza.
El Espíritu nos dice que tengamos más fe y que aprendamos a trabajar con esa fuerza que hemos traído a la Tierra y nos habla a través de la situación mundial actual. Si entendemos nuestra verdadera naturaleza y el propósito con el que hemos venido a la Tierra, si creemos que después de la muerte hay más vida, viviremos de otra manera.
Cuando era joven, un neurólogo le mostró la Unidad Especial de Neurología para jóvenes toxicómanos y le trasmitió un mensaje: “di a los jóvenes que no destrocen su cerebro con drogas para desarrollar sus capacidades, pues lo pueden conseguir de forma natural”. En toda familia existe una persona que se siente diferente, que no se siente integrada y que piensa que no le entienden. Desde que somos bebés, sabemos para qué hemos venido a la Tierra, somos conscientes de nuestro propósito y de lo que tenemos que experimentar, porque cuando éramos espíritus así lo elegimos.
El bebé pasa mucho tiempo en un estado de consciencia alterada pero este estado va desapareciendo a medida que crecemos. Al entrar en estos estados de consciencia alterada desarrollamos nuestra intuición, aprendemos a manejar nuestras emociones, a trabajar con la respiración y comprendemos mejor el funcionamiento de nuestra mente. La oración, la meditación y otras técnicas de relajación tienen un poder inmenso para entrar en estos estados de consciencia. Todo esto está avalado por investigaciones científicas. La muerte no es fácil de aceptar, especialmente para quienes se quedan tras perder a sus seres queridos. Pero tenemos que saber la muerte no es el final, y que después de la muerte hay vida. Después de morir nos enfrentamos con las experiencias que hemos tenido en nuestra vida, a cada situación. Durante 20 ó 21 días el espíritu está muy cerca de la Tierra y se va alejando poco a poco. El cordón etérico tarda en disolverse de 48 a 72 horas, por eso es mejor no enterrar o incinerar a la persona fallecida hasta que se disuelve.
Hay personas y oraciones que ayudan al espíritu del fallecido a emprender ese viaje, para guiarle hacia la Luz, no importa la religión a la que pertenecen. Es muy importante morir con una oración en la mente y perdonar a quienes nos han hecho daño. Casi todos asistimos a nuestro propio funeral e incluso a nuestra propia muerte, hay miles de testimonios de experiencias cercanas a la muerte que han narrado lo sucedido en su proceso tras su muerte clínica y su regreso a la vida.
Venimos al mundo con un número determinado de respiraciones y cuando termina nuestro espíritu sabe que ha llegado el momento de abandonar nuestro cuerpo físico.
Cuando una persona se está muriendo, siente miedo o rabia porque no sabe lo que le va a suceder, están confusos y puede que digan cosas que incluso hagan daño a quienes están a su alrededor. En los 20 o 21 días siguientes a nuestra muerte, vemos a personas queridas que murieron antes que nosotros y nos dan la bienvenida a través de una celebración. Disfrutamos del encuentro pero también vemos la tristeza de los que se quedan, vemos lo que ocurre en la Tierra. También recordamos todos los sucesos de nuestra vida y hacemos una revisión de ella, es el momento de perdonar a quienes nos han hecho daño. Es muy importante ir hacia la Luz en el momento de abandonar el cuerpo físico y nuestros guías espirituales nos ayudan a ir hacia la Luz.
Estos guías nos acompañan desde el momento de nuestro nacimiento y continúan junto a nosotros en el momento de nuestra muerte y durante el proceso posterior. Al nacer se nos corta el cordón umbilical que nos une a nuestra madre pero no el cordón etérico que nos une al mundo espiritual del que procedemos. Cuando nos morimos ese cordón nos conduce de regreso al lugar de origen. Allí no se duerme, ni se descansa, es un mundo muy activo donde continuamos nuestro trabajo, excepto si nos sentimos aún enfermos, entonces vamos a un lugar de descanso tras la muerte, son los hospitales espirituales. Las víctimas del suicidio cuando se despiertan están bastante cerca de la Tierra, no como almas perdidas, sino como almas que no han terminado su trabajo. Cuando lo terminen se marcharán al mundo espiritual. Normalmente se arrepienten de haberlo hecho. Las almas perdidas no nos hieren, no hay que tener miedo de ellas. Tenemos que ayudarles a ir hacia la Luz. Otra pregunta que suele hacer la gente es si los seres queridos que han fallecido antes que nosotros se convierten en nuestros guías, pero la respuesta es no. Ellos nos ayudan pero no son nuestros guías.
Los niños que se mueren cuando son pequeños o nacen muertos, ya sea por aborto o por accidente, son niños que tienen una misión muy especial en el mundo espiritual. Vienen con la predisposición de estar poco tiempo, para tocar el mundo terrenal y poder ayudar mejor en el mundo espiritual. Para la familia es muy duro vivir esta experiencia, por eso ellos les envían muchas señales para que sepan que están bien y que siguen cerca para ayudarles. Muchos de estos niños se convierten en guías espirituales de la alegría para que recordemos lo importante que es la alegría de vivir. Es frecuente ver a niños enfermos, que sufren el sida o el hambre, discapacitados, autistas o con parálisis cerebrales. Antes se creía que era un castigo de Dios, pero no es verdad. Esos niños han seleccionado a sus familias antes de encarnar con una misión específica, como un gran sacrificio para que les cuiden y que abran su corazón y les amen. Les traen una gran lección: “sus almas son perfectas porque el alma no puede ser imperfecta ni estar enferma”. Siempre dicen: “no sintáis pena por nosotros porque somos perfectos”.
En el mundo espiritual también podemos evolucionar, cuando encarnamos de nuevo lo hacemos con una misión o propósito específico para seguir aprendiendo. Nadie puede suprimir su Karma, tenemos que aprender a manejar nuestras emociones a través de la práctica espiritual, yoga, oración y meditación. Cada uno a su manera para entrar en estados de consciencia alterada que nos conectan con nuestro ser interior o Yo Superior. Cuando se nos da un mensaje o profecía hemos de tener cuidado antes de creerlo porque puede venir de una mente confusa. Debemos preguntarnos si se trata de un deseo propio o de algo mental, aunque a veces puede proceder del plano divino. Hay mucha gente que quiere olvidar lo vivido, sus recuerdos, pero eso no es posible, solo podemos cambiar nuestra forma de reaccionar ante esos recuerdos y experiencias. Esto puede ser un factor que contribuye a que cada vez encontremos más gente que padece alzheimer o demencia senil, cuya mente está confusa pero no su espíritu que es consciente de todo. Por eso, cuando hablamos delante de ellos tenemos que cuidar nuestras palabras para no hacerles sufrir, no debemos hablar de conflictos ni de cosas desagradables a su alrededor. Al igual ocurre con los enfermos en estado de coma. Por eso si queremos irnos tranquilamente, es fundamental aprender a morir conscientemente. Por eso también es importante irnos a dormir conscientemente., ya que cada noche nuestro espíritu realiza un viaje astral y abandona nuestro cuerpo para ir a otros planos de consciencia.
Si antes de ir a dormir comemos alimentos dulces o bebemos alcohol, el volumen de azúcar en sangre impedirá que nuestro espíritu se eleve a planos superiores y al día siguiente nos sentiremos deprimidos, desanimados o con poca energía.
El Cambio climático, desde el punto de vista espiritual, es el reflejo físico a través del cual nuestro planeta se hace eco de la crisis mundial que padece la humanidad. El cuerpo físico está sometido a diversas enfermedades, pero el alma nunca.
En cada encarnación tenemos la oportunidad de aprender que somos Uno con Dios.
Elegimos el momento en que queremos venir a la Tierra, el país y la familia en la que nacemos, así como las experiencias que necesitamos tener para aprender lo que necesitamos para avanzar en el proceso de evolución espiritual.
Casi siempre pensamos que la vida es muy difícil, pero si miramos la vida como una oportunidad para crecer y llegar a la siguiente encarnación con un mayor nivel de consciencia, podemos vivir con más fe y menos miedo, y tendremos menos confusión mental. En la situación actual, encontramos con que el número de personas que sufren depresión está aumentando enormemente, así como el número de enfermedades alérgicas. 1/ 150 niños es autista. El número de muertes por suicidio crece por días, así como el uso de drogas y otras sustancias que alteran nuestra mente, y también los casos de alcoholismo. Cada vez hay más jóvenes que quieren abortar y más parejas rotas. También a nivel de catástrofes naturales, vemos que se producen más sunamis, terremotos, inundaciones, incendios y otros desastres de graves consecuencias. La gripe aviar, la peste porcina o la epidemia de las vacas locas son causadas por el desequilibrio existente. Siempre han existido estos problemas, pero no como ahora, en cuanto a proporción e intensidad.
El por qué es que nos hemos alejado mucho de la naturaleza, de la Vida y Dios nos habla a través de ella para que tomemos consciencia de esto.
Donde hay sunamis y terremotos hay mucha tristeza, es el llanto de la gente que vive allí, es la confusión mental ante el sufrimiento. Los incendios son resultado del fuego de la gente que arde por dentro.
El Espíritu me dijo que durante los años 2007, 2008 y 2009 sucedería todo esto.
También lo decía Nostre Damus, la Biblia y otros manuscritos. Nos hemos alejado mucho de la paz mundial. Hay 56 conflictos armados en todo el planeta. Si nos ponemos en el lugar de las madres y de las mujeres de los soldados, veremos su sufrimiento. Pero el mundo no va a acabar en el 2012. Va a producirse un gran cambio de consciencia y todos podemos ayudar a ello, a través de la oración, la meditación y la alimentación podemos favorecer el equilibrio necesario. Todos somos parte de ese proceso. Todos tenemos la responsabilidad de cambiar esta situación con la vuelta a la simplicidad de vida.
Estamos en una encrucijada: crisis= cambio. Vamos de la oscuridad a la luz, de la Era de Hierro a la Era Dorada de la Luz. En los años 2010,2011 y 2012 vamos a ver a mucha gente en todas partes unidos por la Paz Mundial.
Cabe destacar que todo lo recaudado por la Dra. Rossner en sus conferencias y consultas privadas es destinado a los proyectos que ha creado en África para ayudar a niños de la calle y con necesidades especiales.

VIAJE AL CENTRO DE NUESTRO SER INTERIOR

2011-09-26T19:03:00.001+01:00

UNIVERSIDAD DEL ARCA DE LANZA DEL VASTO
Tras cuatro años consecutivos de organización de los cursos de verano que se desarrollan dentro de la Universidad del Arca de Lanza del Vasto en La Longuera (Elche de la Sierra-Albacete), este año Michel Ferré nos pasó el relevo a Naty Pego, del grupo de Asturias, Víctor Torre, del grupo de Madrid y Rosa Valles, del grupo de la Longuera, y junto a Alfred Ferrís, responsable de la formación en el Arca de España, emprendimos la ardua tarea que Michel había desempeñado con gran éxito, eficacia y su compromiso personal, cuidando cada detalle con cariño y sutileza para que las señas de identidad y el espíritu del Arca continúen presentes a lo largo de estos cursos.
Los cursos de verano tienen una peculiaridad que merece ser resaltada con claridad, y que tiene que ver con el carácter de apertura y de diálogo que caracterizan al Arca Internacional en su conjunto, pues son el espacio de proyección exterior destinado a dar a conocer la filosofía arquiana a la sociedad en general y en particular a quienes anhelan formar parte del cambio hacia un mundo en el que los valores de justicia, paz y solidaridad recuperen su esencia y su dignidad, perdidos y descafeinados por el uso y abuso que de ellos se hace en ámbitos marcados por la apariencia y la imagen vacías de significación y de sentido.
Durante la segunda quincena de agosto la Longuera, un cortijo tradicional de la Sierra del Segura albaceteña, propiedad de la Asociación Paz y Trabajo, sirve de lugar de acogida para estos cursos que duran una semana. A pesar de la sequedad de esta época del año, el valle continúa mostrando su gama de color verde, gracias al cultivo ecológico de arroz y de soja que los miembros de la Panadería Rincón del Segura trabajan desde hace más de 20 años. El río Segura, a pesar de sus gélidas aguas, hace las delicias de grandes y pequeños para los momentos de disfrute y descanso dentro de las intensas jornadas repletas de actividades, como yoga, meditación, plegaria, trabajo en común, talleres, comida, siesta, danzas y veladas. El respeto, la protección y la forma de vida sencilla de las dos familias que en él habitan desde hace más de 13 años hacen que su paisaje se mantenga intacto y que su naturaleza salvaje y rica en biodiversidad trasmitan armonía y belleza a los pasajeros y peregrinos que les visitan cada año. El valle de cristal, como lo bautizó Lanza del Vasto durante su primera y última visita en enero de 1981 a la Comunidad del Arca, recién instalada en los años 80 y que permaneció allí durante algo más de una década, siendo testigos y trasmisores del legado de la noviolencia gandhiana que Lanza del Vasto nos dejó como huella de su paso por estas tierras.
Por ley natural de la evolución, los años se suceden ante nuestros ojos y los acontecimientos que transcurren a lo largo de ellos nos transforman y nos incitan a cambiar constantemente; como cualquier otro grupo, el Arca va adaptándose para intentar dar respuestas a las necesidades vitales de la sociedad, con el propósito de contribuir a enriquecer la Vida en todos sus ámbitos: individual, social, ambiental y político dentro de la “visión holística arquiana”. La Universidad del Arca es fruto de esta evolución y cada año propone varios cursos paralelos destinados a cubrir el conjunto de aspectos que integran el ser humano.
La respuesta de la gente a la oferta de este año fue un logro a pesar del escaso tiempo de antelación con el que se lanzó, a primeros de julio, con un total de 28 inscripciones. El aspecto económico ha sido fundamental, pues con un precio bastante asequible para la gente, 200 € por persona y curso en régimen de pensión completa, hemos conseguido ofrecer unas formaciones de la más alta calidad. Obviamente porque nos movemos en nuestros habituales márgenes de sencillez y sin ánimo de lucro, propios del espíritu arquiano.
La propuesta del 2011 ha comprendido tres cursos:

1) Tracción animal
2) Eneagrama – Comunicación Noviolenta y Arteterapia
3) Decrecimiento y pueblos en transición

De ellos, sólo los dos primeros pudieron llevarse a cabo finalmente como resultado de la difusión que hicimos entre las redes alternativas de comunicación que manejamos. Esperamos que las jornadas de reflexión sobre decrecimiento y pueblos en transición puedan llevarse a cabo más adelante, quizás en otra fecha más acertada para un tema relevante en la situación de crisis global que atravesamos en la actualidad y que merece especial atención por las graves consecuencias que está generando.

El curso de tracción animal repetía tras varios años de realización en La Longuera y en otros lugares donde Alfred Ferrís trasmite generosamente su saber en torno a esta forma de trabajo que, en España se está recuperando tímidamente a diferencia de otros países europeos como Francia, donde el trabajo con animales abarca una gran diversidad de áreas, desde bosque, viñedos y pequeñas huertas, hasta las riberas de los ríos. Las protagonistas fueron sin duda Nina y Pandora, las dos yeguas percheronas que pasaron de mano en mano y tiro porque me toca para que los siete asistentes al curso se adiestraran en una gran variedad de habilidades, como preparar la tierra para la siembra tanto en hortícola como en extensivo y en el manejo de diferentes aperos. Este año los participantes se iniciaban en la doma y el comportamiento equino, lo que dio lugar a alguna leve lesión provocada por la poca cabeza de algún animal pensante. A pesar de los madrugones para evitar las altas temperaturas estivales y del trabajo físico que requería este aprendizaje, al finalizar el curso, los asistentes mostraron su enorme satisfacción por el elevado nivel de calidad del mismo, que cumplía sus expectativas con creces, pues es bastante inusual encontrar algo tan completo, profundo y extenso en todo el estado español.
El segundo de los cursos ha sido un pack de tres en uno formado por eneagrama, comunicación noviolenta y arteterapia. Alrededor de 18 personas, en su mayoría procedentes del Levante español y llegadas por primera vez a la Longuera, aportaron su energía y su confianza en la aventura de este viaje interior. Curiosamente para lo que suele ser habitual en este tipo de cursos, casi la mitad del grupo fueron hombres. Sin pensarlo ni pretenderlo, la estructura del curso fue ideal para construir progresivamente el clima de confianza grupal necesario para alcanzar el objetivo de crecimiento personal a través de la exploración de nuestro mundo interior. Bajo la orientación de Mercedes Gómez, formada en eneagrama con los hermanos de Terriente, comenzamos a caminar en grupo por el camino del autoconocimiento, para darnos cuenta de nuestros patrones mentales, de nuestros mecanismos de defensa y de nuestras reacciones automáticas a fin de descubrir nuestro eneatipo y sus características principales tanto favorables como desfavorables. El trabajo de introspección y de reflexión en grupo nos exigía un trabajo mental que se resistía en algunos momentos.
Así pues, nuestras limitaciones y resistencias comenzaron a emerger poco a poco en el grupo, pasando de momentos de tensión a otros de relajación ligados a diversas emociones que aparecían durante un intenso proceso.
Y llegamos al curso de comunicación noviolenta, ubicados junto al río por las mañanas, y por las tardes en la sala común. El lenguaje del corazón es vivificador y bello, pero requiere paciencia y tiempo para su aprendizaje y práctica, ya que al principio nos resulta bastante difícil comunicarnos con empatía, por lo poco acostumbrados que estamos a hacerlo, es como aprender otro idioma. Sin embargo, a medida que mejora nuestra relación con nosotros mismos y con aquellas personas que de verdad nos importan, nos sorprende gratamente la manera en que nos conecta a la energía de vida que fluye en cada uno de nosotros y en todo el Universo.
Con la intención de aplicar la máxima de M. Rosenberg “haga lo que haga, que sea un juego” y para que el curso resultase ameno, utilicé un gran número de dinámicas prácticas y sencillas que aprendí de Nuria Murcia en su curso del Centro Budista de Valencia y que sirvieron para adentrarnos en el método de Marshall Rosenberg, fundador de la Comunicación Noviolenta basada en varias etapas de observación, expresión de sentimientos y necesidades, empatía, escucha activa y hacer peticiones. El recorrido desde nuestra parte mental hasta nuestros sentimientos y emociones progresó adecuadamente, superando con éxito los prejuicios y condicionamientos de nuestra mente racional y analítica. Así pues habíamos cruzado con cierto pudor y miedo el umbral que nos daba acceso al siguiente curso de arteterapia.
De la mano de Amparo Castillo, arteterapeuta humanista y terapeuta gestáltica e Inma Latorre, que cursa su formación en la escuela El Caminante, nos adentramos en un océano cambiante de sensaciones, intuiciones y emociones. El despliegue de color, sonidos, energía y creatividad se plasmaba en las tareas de pintura y escritura que emprendíamos participando activamente, con espontaneidad y naturalidad. Un continuo de música exquisita elegida con mucha conciencia y gran acierto para cada ocasión, nos envolvía como una suave brisa, haciendo fácil el proceso terapéutico; con los ojos cerrados nos dejamos llevar a través de la marea de vibraciones que despertaban nuestros instintos más profundos y nuestro anhelo de felicidad, escuchamos nuestro cuerpo, reabrimos las heridas del pasado, reconocimos nuestro dolor, comprendimos y aceptamos nuestro sufrimiento y limpiamos parte del fango que yacía enterrado en nuestro fondo, gracias a la ayuda de estas dos mujeres sabias que sin conocernos de nada se atrevieron con gracia y coraje a utilizar las técnicas más arriesgadas para que el proceso fuera tan potente como sencillo y hermoso. En un día y medio conectamos con lo más bonito de nuestro cuerpo y atravesamos toda una vida llena de polaridades: tristeza-alegría; rechazo-atracción; contacto-retirada; odio-amor; apatía-entusiasmo; calma-ansiedad; vergüenza-narcisismo; cuerpo-mente; actividad-pasividad; ser-hacer; y nadamos mar adentro entre el oleaje de intensas emociones opuestas: enfado, excitación, frustración, ternura, ira, pasión, impotencia, placer, culpa, risas, celos, sorpresa, miedo, soledad……la gente salía de la formación transpirando emociones, saturados y removidos, introspectivos y reflexivos, pero aliviados y más ligeros, más livianos, y sobre todo más conscientes de nuestra vulnerabilidad y fragilidad, de la temporalidad de nuestra individualidad frente a nuestra auténtica y verdadera naturaleza eterna.
Tras esta especie de catarsis colectiva, nos encontramos al anochecer celebrando la alegría de vivir en la última noche de despedida y fiesta. En círculo y cogidos de la mano alrededor de un fuego vivo y llameante, recitamos la oración del fuego y expresamos gratitud y gozo por todo lo vivido en común durante una semana, creando nuevos vínculos entre gentes antes desconocidas.
“Dejemos que le gente viva en nuestro corazón, cabe tanta gente como queramos”.

Rosa Valles (Septiembre de 2011)

IV CONGRESO VIDA DESPUES DE LA VIDA

2011-09-19T18:00:00.000+01:00

SEMINARIO VIDA DESPUÉS DE LA VIDA EN ALBACETE

ORGANIZA ASOCIACION LA ROSA DE LOS VIENTOS
967 54 22 34

PROGRAMA
SÁBADO 29 Octubre
MAÑANA

8.45 a 9.30
Recepción y entrega de credenciales.
9.30 a 11.00
El Sonido del Cristal. Noemí Rosas y Pedro Peg.
La música de Pedro y las palabras de Noemí se conjugan en esta presentación que nos muestra las propiedades de los cristales. Su intervención concluirá con una breve meditación muy especial que han preparado para este congreso.
11.00 a 11.30
Pausa para el café. Aprovecharemos estos minutos para visitar la cafetería.
11.30 a 12.30
El Mundo Espiritual I. Anne Germain.
En lugar de una conferencia, Anne va a responder a todas aquellas preguntas que los asistentes a este congreso quieran formular sobre el Mundo Espiritual. De esta forma la intervención de Anne será mucho mas cercana y familiar.
12.45 a 14.15
De la parapsicología racionalista a la trascendental. Santiago Vázquez.
Para mucho de nosotros los fenómenos parapsicológicos nos sirvieron como reflexión para indagar mas allá de esta existencia y plantearnos que hay otras realidades que, aunque invisibles para la mayoría, están mucho mas cerca de lo que nos podemos imaginar.
TARDE

17.00 a 18.30
Casas encantadas y fantasmas: Diario de un reportero en busca del misterio. Francisco Contreras.
Las leyendas sobre casas encantadas y fantasmas han convivido a lo largo de los siglos con el hombre, y el interés por estos fenómenos ha ido en aumento desde que investigadores como Fran han intentado poner luz a estos misterios.
18.45 a 20.15
Vida después de la Vida. Mn. Jaume Camarasa
¿Existe la vida mas allá de la muerte del cuerpo físico?. Una experiencia personal cercana a la muerte (ECM) de Jaume Camarasa cambió su vida para siempre. El pudo comprobar que vivimos mas allá de esta vida, y su mensaje claro y valiente no dejará indiferente a ninguno de los asistentes a este congreso.
20.30 a 21.30
El Mundo Espiritual II. Anne Germain.
En esta segunda intervención, Anne seguirá respondiendo a las preguntas formuladas por el público del congreso.
NOCHE

23.00 a 01.00
Realización programa "Espacio en Blanco" de RNE dirigido y presentado por Miguel Blanco.
Al igual que en la pasada edición de este congreso, la entrada a esta actividad es libre, aunque tendrán preferencia para ocupar asientos los participantes en este congreso.
ATENCIÓN: Esta actividad está pendiente de confirmación, pues aunque Miguel nos ha dicho que es muy probable que se lleve a cabo, no sólo depende de él y no se podrá confirmar hasta mas adelante.
DOMINGO 30 Octubre
MAÑANA

9.30 a 11.00
La evolución de la conciencia multidimensional. Paloma Cabadas.
Nadie duda los cambios que el mundo está experimentando pero, ¿cómo debe adaptarse nuestra conciencia a estos cambios?, ¿existen otras realidades más allá de esta que conocemos?.
11.00 a 11.30
Pausa para el café. Aprovecharemos estos minutos para visitar la cafetería.
11.30 a 13.00
Viaje al Más Allá desde el fondo de la mente. Ricardo Bru.
Mediante técnicas de regresión y progresión hipnóticas, Ricardo conseguirá que las personas voluntarias que se sometan a hipnosis puedan describir los dos momentos mas importantes en la vida de una persona: el tránsito del nacimiento y el tránsito de la muerte. También realizará experimentos de telepatía con todos los asistentes.
13.15 a 14.30
La Reencarnación y el Juicio Final: Una DEMO. Fidel Delgado.
Cerramos esta edición del congreso con una particular adaptación del Juicio Final en clave de humor. Una demostración, como así la denomina Fidel, de lo que nos espera en el "otro lado". Un Ángel Justiciero vendrá a pedirnos cuentas de lo que hemos hecho en esta vida. No os cuento mas.

El objetivo este año es batir récord de asistencia y por lo tanto de recaudación. Como en ediciones anteriores, todo el dinero recaudado en las inscripciones será destinado a los niños del Tercer Mundo. En esta ocasión la situación dramática que están viviendo en Somalia y el Cuerno de África hace necesario enviar todas las ayudas posibles a esta zona del Planeta. Todo lo recaudado en este congreso será repartido a partes iguales entre la ONG "Médicos sin Fronteras" y la ONG "Mensajeros de la Paz". Ambas ONG´s se encuentran trabajando en estos momentos en las zonas antes mencionadas.
Somos conscientes de que no corren buenos tiempos a nivel económico. Aún así nuestra situación es privilegiada si la comparamos con la de millones de personas que viven en la pobreza en muchos lugares del planeta. Por este motivo este año hemos reducido las inscripciones a 40 euros, un precio muy asequible con el que podemos ayudar a muchas personas. El plazo de inscripciones comenzará en el mes de Julio y se cerrará una vez completado el aforo del Palacio de Congresos de Albacete, con una capacidad de 1000 butacas.
Este sitio web se irá actualizando con la información del congreso; programa, novedades, noticias, etc... Si lo deseáis, os podéis registrar en está página para recibir información puntual de todas las novedades que vayan apareciendo sobre este evento.
El objetivo del congreso consiste en que paséis un fin de semana inolvidable y a la vez el conseguir ayudar a los niños del Tercer Mundo. La mejor publicidad, la que podías hacer vosotros entre vuestros familiares y amigos.
Seguid atentos a esta página y a Facebook para estar informados de todas las novedades que vayan apareciendo.
¡MUCHAS GRACIAS POR VUESTRA COLABORACIÓN!

La cuota de inscripción será única de 40 euros para todas las conferencias.
En el momento en que se complete el aforo del Palacio de Congresos de Albacete, se bloqueará la cuenta bancaria y se notificará en esta WEB.
El pago de la cuota de inscripción se hará efectivo mediante transferencia o ingreso en ventanilla a la siguiente cuenta bancaria del Banco de Santander: ASOCIACIÓN ROSA DE LOS VIENTOS
Nº Cuenta 0049-2450-59 -2814129607

En el concepto del ingreso debe aparecer el nombre y apellidos de la persona que se va a inscribir para el congreso.
Se podrán realizar ingresos para mas de una persona. En este caso debe hacerse constar el nombre de una de las personas del grupo.
Tanto en los ingresos individuales como colectivos es necesario enviar E-maiL a:
seminarioalbacete@gmail.com

En el E-Mail debe constar el nombre completo o nombres de las personas que van a asistir al congreso, y la ciudad de residencia.
Si es posible, enviar el resguardo bancario adjunto al correo electrónico de la inscripción. Si no se puede enviar el resguardo, la inscripción será efectiva en el momento de recepción del ingreso en la cuenta de la Asociación.
Se podrá solicitar la devolución del importe hasta una semana antes de la celebración del congreso. Los gastos de devolución correrán a cargo del solicitante.
IMPORTANTE: Es imprescindible llevar el resguardo del ingreso el día de comienzo del congreso a la hora de recoger la credencial.
GRACIAS POR VUESTRA COLABORACIÓN

Talitha, la asociación que te ayuda ante la pérdida de un ser querido

2011-09-13T18:20:00.004+01:00

Está en Albacete, y es la única en toda Castilla-La Mancha

Ofrecen su apoyo a aquellos que están en fase de duelo por la pérdida de un familiar. “Nos derivan a familias en esta situación desde párrocos a médicos y psicólogos”.
Quien ha tenido el infortunio de pasar por ello no duda en afirmar que no hay trago más amargo que sentir la pérdida de un ser querido. Y más cuando ese ser amado es un hijo. Siempre hemos escuchado aquello de "un padre nunca debería sobrevivir a sus hijos". Con el objetivo de ayudar, pues, a las familias que se han visto inmiscuidas en esta desdichada situación, nació en 2005 la Asociación de Ayuda en el Proceso de Duelo Talitha, como iniciativa de diversos matrimonios que habían sido parte de este drama familiar. "Cogimos la idea de otras asociaciones que existían en otras provincias, como en Bilbao o Alicante, porque no existía ninguna de este tipo en toda Castilla-La Mancha", explica Pilar Martínez, secretaria de Talitha. "Necesitábamos ayudarnos a nosotros mismos y también que otros en la misma situación pudieran beneficiarse de este bien que nos estábamos haciendo", afirma Pilar, quien también perdió a un hijo.
Y en verano...
Cada persona es un mundo y lo mismo pasa con el sentimiento de dolor, aunque “en esta época de vacaciones y ausencia de obligaciones, el tiempo se para y ver que la gente sigue con su vida es muy difícil”.
Se definen a sí mismos como “un amigo al que puedes contar cualquier cosa sin miedo y con confianza”, asegura Pilar, “pero quien además va a empatizar contigo porque ha pasado por la misma experiencia que tú”. También tienen psicólogos cuando el grupo de personas al que están acogiendo está pasando por un duelo muy fuerte y necesitan una ayuda más especializada. Pero su papel fundamental es el de “sostenedor”, es decir, intentan “sostener a las personas que están pasando por momentos de mucho dolor”, pero, a diferencia del papel del psicólogo “no imponemos una serie de tareas o de ejercicios, sino que tratamos de que esta familia vea que no está sola y que las circunstancias dolorosas que están atravesando son las mismas por las que han pasado otros y, ante esto, sienten alivio”. Pilar quiere que la sociedad entienda el sufrimiento de estas familias, puesto que “ves lo que pasa a tu alrededor pero no eres consciente de ese drama y de lo que supone hasta que te pasa a ti”.

Numerosas actividades organizadas por la Asociación Talitha durante el año
El “alma” de la asociación, como lo denomina la secretaria Pilar Martínez, son los grupos pequeños, no más de ocho personas, que se hacen todas las semanas para que cada uno exponga su experiencia. Son grupos abiertos y siempre está presente un profesional. A veces también tienen grupos “homogéneos”: o todos han perdido a un hijo, o todos han perdido a un hermano, o juntan en un mismo colectivo a personas que están pasando por un duelo especialmente duro. Durante el año llevan a cabo diferentes actividades como son charlas, conferencias y jornadas, en las que invitan a psicólogos de Albacete para que les ayuden. Realizan talleres, como “arteterapia”o “risoterapia”, así como danza., música o yoga. En julio hacen balance del curso y en septiembre se reúnen para preparar las nuevas actividades que comenzarán en octubre. En agosto están parados, pero el teléfono de atención siempre está operativo, pues su ayuda estará “siempre que se necesite”.
“Nos centramos sobre todo en la fase del duelo”
En la actualidad la asociación está formada por unas 170 familias y, aunque inicialmente se formó para ayudar a padres que hubieran experimentado el fallecimiento de un hijo, más tarde decidieron ampliar sus servicios y así “apoyar a quienes hubieran perdido hermanos o a grupos de duelos, como viudas0”. Esta asociación se centra en la conversación, en escuchar a los demás, “siempre desde el respeto, sin hacer comparativas”.
Fases de la pérdida
La primera es la negación: “es muy dura”. Sobre todo para aquellos que han sufrido una muerte traumática, como un accidente o un suicidio, “el proceso de duelo es muy doloroso”. La segunda está compuesta por la rabia y la culpa y “es la más larga”. Comprende todas las preguntas que empiezan por “por qué” y por “y si”. Después vendría la entrega al dolor, donde se puede caer en depresión, pero es necesaria puesto “que es el camino a la aceptación”. La fase de aceptación es “cuando vuelves a sonreír y puedes volver a vivir, ya que a la persona perdida la ubicas en tu vida de una manera no dolorosa, donde solo recuerdas lo mejor de ella”. Se dan recaídas, sobre todo “ante cumpleaños o fechas especiales como Navidad”.
Financiación
Casi toda la financiación es voluntaria. Las sesiones y los grupos se forman con trabajo de voluntariado. Pero también reciben subvenciones por parte de la Diputación y el Ayuntamiento de Albacete y de la Junta de Comunidades de Castilla-La Mancha. A parte también necesitan financiación para pagar a los psicólogos que los visitan o a profesores. También los socios pagan una pequeña cuota.

Tel.697865544

CURSOS DE VERANO UNIVERSIDAD DEL ARCA 2011

2011-08-05T12:28:00.000+01:00

Organizados por el Arca de Lanza del Vasto en España

Del 20-27 Agosto, en La Longuera (Elche de la Sierra-Albacete)

Temario propuesto

El programa consta de una oferta variada de 3 cursos que se distribuyen en unidades temáticas:
1. eneagrama-arteterapia-comunicación noviolenta.
2. tracción animal.
3. decrecimiento y pueblos en transición.

Además, se realizarán actividades conjuntas para todos los participantes, como yoga, meditación, danzas, baños en el río, veladas lúdicas y fiesta de despedida.

Contenido de los cursos:

ENEAGRAMA. UNA HERRAMIENTA PARA CONOCERNOS MEJOR.
Conocernos y conocer a los que nos rodean, facilita en gran medida las relaciones, la comunicación y la aceptación.
En este curso de Verano de la Universidad del Arca vamos a profundizar en el autoconocimiento. El eneagrama, será una de las herramientas que utilicemos para ello, nos presenta nueve tipos de personalidad y sus distintas interrelaciones. Es útil para identificar y clarificar nuestro funcionamiento psicológico. Sus nueve estilos básicos ó eneatipos, nos ofrecen una guía de auto-observación que nos facilitará las bases para la realización del trabajo personal y espiritual.

A lo largo del curso se asentarán las bases teóricas de los distintos eneatipos, se trabajará de forma individual y en pequeños grupos de forma práctica los rasgos y características que identifican los distintos eneatipos.

Mercedes Gómez, es licenciada en Pedagogía. Amiga de la asociación del Arca de lanza del Vasto. Formada en distintos talleres en Eneagrama con la Asociación Betsaida. Segart (Valencia)

COMUNICACIÓN NOVIOLENTA DINÁMICA

La Comunicación Noviolenta es un lenguaje de vida que nos lleva a desarrollar una presencia consciente y continua; su práctica nos ayuda a construir unas relaciones más auténticas y enriquecedoras, a conocernos mejor a través de la observación de nuestros pensamientos, del “darse cuenta” de los sentimientos que nos habitan y de nuestras necesidades básicas, emocionales y espirituales.

La CNV está basada en la escucha activa y la empatía para ser más responsables de nuestro bienestar y de nuestro poder personal para crear el entorno que deseamos. El método de CNV está basado en cuatro pasos sencillos: observación sin evaluación, juicio o interpretaciones; conexión con nuestros sentimientos y necesidades; expresar peticiones claras y positivas mostrando empatía. A través de una metodología práctica y dinámica aprenderemos el método de CNV fundado por Marshall Rosenberg.

Rosa Valles, vivió dos años en la Comunidad del Arca de La Longuera y en la actualidad es compañera del Arca de Lanza del Vasto en España. Ha asistido a diversos cursos de CNV con Brigitte Mesdag, Pilar de la Torre y Nuria Murcia.

ARTETERAPIA: MI UNIVERSO INTERIOR

La arteterapia es una disciplina que, mediante la utilización de diversos medios artísticos, facilita la exploración y el entendimiento de procesos intra e interpersonales, recurriendo para ello a la creatividad, a las imágenes producidas y a las verbalizaciones asociadas a éstas. Permite un trabajo de autoconocimiento desde el disfrute, utilizando el arte como espejo que va a devolverle a su autor una mirada de sí mismo. En este taller trabajaremos con pintura, movimiento expresivo, escritura y collage.

Objetivos:

Ahondar en nuestras emociones y sentimientos para contactar con las potencialidades que nos permiten construir la vida que deseamos.
Promover la escucha corporal a través del movimiento para explorar cómo nos sentimos.
Facilitar la expresión de nuestro mundo interno a través de la pintura.
Liberarme de las emociones que me impiden fluir en lo cotidiano.
Favorecer la interiorización con la música y la escritura.

Contenidos:

Integración emocional. Polaridades.
Auto-escucha y escucha al otro.
Darse cuenta. Vivir en el aquí y ahora.
Descubrir y potenciar los recursos personales.

Destinatarios: Toda persona interesada en conocerse más a sí misma desde el disfrute y la creación artística. No es necesario tener conocimientos previos de pintura o movimiento corporal. Es necesario traer libreta y bolígrafo.Se aconseja vestir ropa cómoda que se pueda manchar. Se trabajará en calcetines o descalz@.

Amparo Castillo Precioso. Arteterapeuta Humanista con formación en Gestalt. Inma Latorre Cóver. Arteterapeuta Humanista en formación.

La duración de la formación será de 5 horas al día aproximadamente.

CURSO DE TÉCNICAS DE TRABAJO CON TRACCIÓN ANIMAL

Objetivos:

La profundización en técnicas hortícolas, extensivas y forestales de trabajo con tracción animal.

El intercambio de saberes, herramientas y técnicas entre los asistentes.

El avanzar hacia una mayor profesionalización y creación de una cultura del trabajo con animales.

Temario :

Nociones de doma y comportamiento equino.

El trabajo hortícola: desde las herramientas más sencillas a la utilización de “avanttrains”

tipo “Bücher”.

Trabajo a simple y a pareja.

Técnicas y herramientas para el trabajo en extensivos.

Ventajas e inconvenientes del herraje y del “bare-foot”

Transporte y utilización de carros agrícolas.

Nociones de guarnicionería, aparejos y técnicas.

Alfred Ferrís García: agricultor ecológico que trabaja con animales de tiro desde hace más de 20 años principalmente en el ámbito hortícola y el cultivo de regadíos. Vive en la propio Cortijo La Longuera donde trabaja con dos yeguas bretonas (Nina y Pandora) con las que se trabajará en lo práctico. Dirigido a un grupo máximo de 10-12 personas.

JORNADAS SOBRE DECRECIMIENTO Y PUEBLOS EN TRANSICIÓN

Esquema:

1. Situación de partida

a) Crisis energética

b) Crisis ambiental.

c) Crisis Financiera

d) Crisis poblacional

e) El cambio necesario

f) Cómo pensamos que ha de ser el cambio

· ¿Una decisión legislativa?

· ¿Una revolución que cambie el gobierno y la forma del Estado?

· ¿Cuando muchos estemos convencidos del cambio?

g) Qué es el decrecimiento

h) Las siete R

· Revaluar

· Reestructurar

· Redistribuir

· Relocalizar

· Reducir

· Reutilizar

· Reciclar

2. Pueblos en transición

a) Qué son: su origen y punto de partida.

b) Cómo comenzar una iniciativa de “transición”

c) Experiencias en España y en otros paises

d) Experiencias relacionadas: bancos de tiempo y monedas complementarias.

¿Dónde?

En el Cortijo La Longuera (Elche de la Sierra - Albacete).

El Cortijo dispone de alojamientos sencillos pero dignos y apropiados.

La alimentación será ovo-lácteo-vegetariana, sabrosa y variada.

La finca dispone de 7 hectáreas de regadío junto al río Segura, abundante terreno de monte y secano y una larga tradición de agricultura ecológica y utilización de la tracción animal.

Todos los participantes realizarán actividades conjuntas opcionales como yoga, meditación, danzas, baño en el río y veladas lúdicas.

Duración: llegada sábado 20 por la tarde y partida sábado 27 por la mañana.

Precio: 200 euros por curso en régimen de pensión completa

Contacto: universidadelarca@gmail.com

Teléfono 636226451 Rosa Valles

Más información: arcaiberica.blogspot.com

Organiza: Amare (Asociación del Movimiento del Arca de Lanza del Vasto).

Colabora: Asociación Paz y Trabajo

Para hacer la inscripción es necesario hacer una reserva de 50 euros en el Nº de Cta. De Bancaja 2077-0327-52-1100874876 (Titular José Luis Sánchez Molina), antes del 10 de agosto, en caso de anulación antes de 5 días del comienzo se devolvería el 50%. Indicar en concepto el nombre y apellidos al hacer la reserva y enviar justificante por email.

EL DUELO ES UNA CARRERA DE OBSTÁCULOS

2011-07-31T12:06:00.005+01:00

Charla del Dr. J. C. BIANCHI impartida el 25 de mayo de 2011

Organizada por la Asociación Talitha de Albacete, para la ayuda a madres y padres que han perdido un hijo.

El duelo es la respuesta que doy a un suceso de pérdida de un ser querido.

- Ayuda mutua: Grupos Renacer en Buenos Aires. Como psiquiatra emprendió una búsqueda que personalmente le sirviera de ayuda tras la muerte de su hijo en un accidente hace 20 años. Sus convicciones son como una caja de herramientas que hay que usar bien para dar la respuesta adecuada al proceso de duelo.

1) Se trata de una crisis existencial, la más severa que pueda afrontar el hombre. Es un derrumbe epistemológico (derrumbe del conocimiento), para la muerte de un hijo el conocimiento no tiene respuesta.

2) El duelo es un sentimiento permanente que no debe convertirse en un sufrimiento permanente.

3) El duelo es difícil de compartir con quien no lo ha vivido. Necesitamos buscar los interlocutores válidos que quieran escucharnos al pasar el tiempo que nos da la sociedad tras la pérdida de nuestro hijo. (La sociedad tiene un tiempo cronológico y nosotros tenemos un tiempo interno). El interlocutor válido se basa en un lenguaje común donde no hay un protagonista.

4) El duelo es un proceso activo, no podemos esperar que el tiempo o el grupo de autoayuda resuelva mi duelo, porque el duelo es singular e individual. En el libro “Vivir cuando un ser querido ha muerto” se dice que el tiempo es neutral, por eso las respuestas de las madres y padres que han perdido un hijo en el mismo plazo de tiempo pueden ser muy distintas y reaccionar con actitudes diferentes.

5) El duelo requiere el compromiso y la responsabilidad de sostener el vínculo amoroso. La relación con un muerto no se modifica, pues es el vivo quien tiene la responsabilidad de sostener el recuerdo del que ha muerto. Como dice Soren Kierkegaard en el fragmento de su libro “las obras del amor” donde habla sobre el recordar a los difuntos: “La obra de amor que consiste en guardar memoria de un muerto es un acto del amor "más fiel" de todos.

6) El duelo no es un conjunto de preguntas, sino una respuesta, que es siempre ética, según el contexto socio-cultural en el que vivimos.

La palabra ética viene de ethos, que significa: grupo unido por necesidades, objetivos, permisos y prohibiciones.

7) El reencontrar un sentido a la vida es cumplir con la segura voluntad del ausente.

A veces esto no se hace por un sentimiento de fidelidad o de falsa identidad con el que ha muerto. Nos recomienda escribir una carta redactada por el hijo muerto hacia su madre o a su padre diciéndole cómo quiere él que su madre o padre le duelan. ¿Qué hubiera querido mi hijo para mí? Esto es algo muy difícil de hacer pero el resultado es muy positivo.

8) La muerte no es ausencia sino presencia distinta, porque necesitamos relacionarnos con ellos de otro modo. La vida cotidiana y los sueños nos traen la comunicación permanente con ellos, a través de una persona conocida o alguien que se le parece, a través de una película o de una canción…

9) No se busca la sustitución del “objeto” sino la recuperación del mismo en una dimensión distinta. Nos aconseja el dialogo interno con el hijo ausente

En su obra “Duelo y melancolía” Freud establece las diferencias entre tristeza (respuesta sana) y depresión o melancolía (patología o enfermedad). Según el psicoanálisis: “hay un final del duelo cuando uno puede volcar el volcán del apasionamiento que se ha llevado el ausente y lo deposita en otro.” Ocho años después de escribir esta obra, a Freud se le muere una hija, al experimentar este “estar en el infierno” como él mismo le llama al duelo, cambia su teoría afirmando que “no hay final del duelo porque no hay un objeto sustitutivo”. ¿Cómo se va a olvidar uno nunca de que perdió un hijo?

10) El duelo debe ser la respuesta solidaria, digna, comprometida y libre al duelo, lo que nos conduce al crecimiento espiritual, lo que equivale a ser buena persona.

Según el famoso psiquiatra Víctor E. Frankl en su obra “El hombre en busca de sentido” donde describe su experiencia en el campo de concentración de Auschwitz: “el hombre que se acerca al dolor del otro, habiendo trascendido su dolor, crece espiritualmente y como ser humano”.

11) Nadie es la misma persona a raíz de la pérdida. Esto nos lleva hasta la trascendencia que esconde la pregunta ¿quién soy yo ahora?

12) Deben evitarse los consejos porque solamente la escucha, el agradecimiento y el acompañamiento en la presencia plena es válido.

13) Trascendencia del ego, porque desde la soberbia no se puede hacer un duelo favorable. Yo llamo egocidio a matar el yo para aceptar el duelo desde la humildad y no desde la soberbia, pues desde la soberbia no veo más dolor que el mío al pensar que lo más importante para mí es que he perdido un hijo. Hay que cambiar la pregunta: ¿por qué a mí? Por la de “¿Por qué no a mí? Según las estadísticas, existe un 7 % de padres que han perdido hijos en la sociedad occidental. Hemos de aprender el desapego de las asociaciones mentales a las escenas temidas, que son los momentos finales de la vida de una persona, los acontecimientos que rodearon su muerte y su entierro, etc.

El cambio desde las escenas temidas a los recuerdos amorosos transforma el duelo para pasar del odio al amor.

14) El duelo no es una enfermedad, la ciencia no tiene remedio para el duelo, no es positivo medicar innecesariamente porque la tristeza es una respuesta normal y natural. Sin embargo, los sentimientos negativos que no pueden ser superados pueden enfermarnos.

15) La vida no consiste en tener buenas cartas sino en jugar bien las que uno tiene. Como dice el refrán: “No hay mal que no pueda empeorar” es el caso del duelo en que elijo perder tras perder.

16) Es necesario asumir los dos compromisos: el de recordarlo amorosamente y el de volvernos a subirnos al tren de la Vida.

17) Es imprescindible poder despedirse del difunto y desapegarse de su cuerpo.

18) Debemos ubicar en nosotros al hijo como objeto bueno que sin duda es.

Las madres y padres que hacen un mal duelo interiorizan al hijo muerto como un verdugo que les obliga a sufrir. Podemos preguntarnos: ¿estaría contento mi hijo al verme así/ al verme hacer esto? ¿Qué significa lealtad o fidelidad al hijo muerto? Cuando lo ubico detrás de mí no me deja caminar en paz, a causa de la culpa, del rencor y del sufrimiento. Frente a la culpa hay que saber disculparse por lo que no hice o hice mal, porque nuestro amor es imperfecto, como nosotros. Nuestro hijo quiere posicionarse a nuestro lado.

19) Los hijos nos habitan y nos habilitan (a volver a subirnos al tren de la Vida)

20) Debemos evitar el pensamiento mágico como respuesta, frente a la desesperación. Si alguien me vende una fantasía, yo no dudo en comprarla.

21) El duelo nos convoca a pensar lo “no pensado”: ¿qué es la vida y la muerte?

22) Permisos y prohibiciones en el duelo. Los premisos los pone el hijo y las prohibiciones nosotros, los padres.

Más información en www.carlosjuanbianchi.org

En el apartado “Tinta fresca” artículo: Algunas convicciones y preguntas sobre el duelo.

JORNADAS ELABORACION DEL DUELO 2011

2011-07-18T19:57:00.000+01:00

"LA CALIDAD DE NUESTRA MUERTE DEPENDERÁ DE LA CALIDAD DE NUESTRA VIDA"

Vengo de Elche de la Sierra, y mi nombre es Rosa Valles. Como mi marido ha explicado perdimos a nuestro hijo pequeño José Luís cuando le faltaban muy pocos días para cumplir trece años. Hoy para mí es un día muy importante lleno de un gran significado. Durante estos tres años de duelo he estado escribiendo un libro dedicado a mi hijo. Comencé a escribir de una forma espontánea, que surgía de mi necesidad interior de expresarme, de identificar todo lo que aparecía dentro de mí y que a veces no tenía la persona adecuada para poderle contar todo mi dolor. La escritura me abrió la puerta hacia ese mundo interior tan rico que tenemos todos los seres humanos, que es como una piedra preciosa y es el regalo que el otro nos da y que nosotros le damos.
Quiero agradeceros a todos vuestra presencia en este día tan importante, de presentación de mi libro “Palabras para el recuerdo". ¿Por qué empecé a escribir? en primer lugar como terapia personal para sanar mi dolor, luego para que no quedase su recuerdo en el olvido, porque sé que es importante para el alma familiar de la que formamos parte con nuestros seres queridos, el conservar la historia familiar y por último para ayudar a otros padres que han sufrido la pérdida de un hijo a través de mi testimonio.
A mí me gustaría hablar hoy de la muerte, por eso he titulado la conferencia: “La calidad de nuestra muerte dependerá de la calidad de nuestra vida”, porque creo que en esta sociedad moderna occidental, el tema de la muerte todavía tiene mucho trabajo por hacer, para conocer qué es la muerte, qué hay después de la muerte, y de cómo teniendo esa consciencia de la muerte podemos aprender a vivir intensamente, porque hay mucha gente que por desgracia cuando llega ese momento de la muerte se arrepienten de no haber podido vivir la vida como a ellos les hubiera gustado vivirla. Entonces en ese momento es cuando surgen todos esos arrepentimientos de “a mí me hubiera gustado hacer esto, o me hubiera gustado hacer lo otro, me hubiera haber gustado vivir esta relación de pareja de otra manera, o la relación con mis hijos de otra forma, y es una lástima que esperemos al momento de la muerte para darnos cuenta de lo importante que es la vida, de lo importante que es disfrutar cada día desde que nos levantamos, agradeciendo un día más con todo lo que puede surgir que no lo sabemos.
Nos creemos que lo tenemos todo controlado, que lo tenemos todo programado en nuestras agendas, pero a veces suceden cosas como las que habéis escuchado aquí en las jornadas, que nos demuestran que la muerte puede llegar en cualquier momento, de forma inesperada, que lo único que tenemos es este momento presente, y ahí es donde tenemos que volcar todos nuestros sentidos, todo nuestro corazón y entregarnos conscientemente a cada instante.
Hay muchísima literatura de grandes maestros que tratan el tema de la muerte, por nombrar algunos como Elisabeth Küble-Ross en "La muerte un amanecer", Raymond Moody con su libro “Vida después de la Vida”, ó “El viaje definitivo” de Stanislav Grov, y “El Zen de la vida y la muerte” de Philippe Kapleau. Quiero citar un párrafo de “El libro tibetano de la vida y de la muerte” del maestro Sogyal Rimpoché, el prólogo está escrito por el Dalai Lama y dice así: “Es evidente que a la mayoría de nosotros nos gustaría tener una muerte apacible, sin embargo está claro que no podemos esperar morir así si nuestras vidas han estado impregnadas de violencia o si nuestras mentes han estado agitadas predominantemente por emociones como la ira, el miedo o el apego. Por lo tanto, si deseamos morir bien tenemos que aprender a vivir bien. Ayudar a los demás a morir bien es tan importante como prepararnos para nuestra propia muerte, la manera en que morimos es extremadamente importante, y cada uno de nosotros debería poder morir en paz y en plenitud, sabiendo que está rodeado por el mejor acompañamiento espiritual posible. Quiero decir que en esta sociedad occidental moderna, la mayoría de la gente tiene dos formas de enfrentar la muerte, una es negarla, intentar huir de ella, no querer ni hablar de ella, por considerarse algo morboso, deprimente, incluso algunos temen que si hablan de la muerte de alguna forma la están atrayendo, por lo tanto lo mejor es esconderla. Hay otra gente que la ve de una forma casi jovial, superficial, piensan que como todos nos tenemos que morir y es un proceso natural, como el del nacimiento, el de la vida, pues ya llegará y se pasará, pero está claro que momento de la muerte al igual que el del nacimiento son los dos momentos más importantes en la vida de un ser humano, porque llegamos del mundo espiritual a este mundo material, físico a aprender una serie de cosas, y de las más importantes es desarrollar nuestra capacidad de amar. Desgraciadamente la capacidad de amar se amplifica mucho más en los momentos de mayor dolor y sufrimiento, surge también en los momentos de crisis, que nos hace despertar a la espiritualidad y empezamos a sentir con el corazón, es como si bajáramos del plano mental, racional, analítico, y cuando empieza el dolor y el sufrimiento, comenzamos el proceso de interiorización que lleva al despertar espiritual.
Es cuando empezamos a escuchar esa voz que llevamos dentro que sin duda es el alma. Y de eso es de lo que yo quiero hablaros hoy. Creo que con cada muerte aprendemos algo, que no es lo mismo que se nos muera un padre, o una madre o que se nos muera un hijo, que al morir alguien cercano, un ser querido nos recuerda que también nosotros somos mortales y que como persona individual somos caducos y no vamos a estar aquí eternamente. Eso ya de por sí tiene un mensaje bastante trascendente, pero está claro que cuando mayor es el lazo afectivo que sentimos por ese ser querido que se va, mayor es el dolor y todas las emociones que surgen y cada una de las muertes tiene un significado distinto.
A mí me gusta mucho al hablar de la muerte, utilizar lo que dicen los budistas, se refiere a que muchos grandes maestros espirituales cuando se acerca un discípulo a preguntarles sobre el sentido de la vida, el maestro le pregunta si él cree en la vida después de la vida, parece ser que el maestro se da cuenta de que las personas que creen que hay vida después de la vida mantienen una actitud ante la vida distinta, un actitud de mayor responsabilidad y eso también influye en esta sociedad moderna en la que nos hemos vuelto tan materialistas que creemos que con la muerte se acaba todo. El pensar que después de la vida hay otra vida nos da una profundidad mucho mayor, una trascendencia y una responsabilidad hacia el futuro y las generaciones que vendrán después, para dejarles este lugar lo más hermoso posible. El poder acercarnos hacia la muerte con una actitud sagrada y de respeto ayuda a la persona que se va a emprender el viaje de una forma mucha más serena, apaciguada y sin miedo.
Yo creo profundamente que hay vida después de la vida y partiendo de esta creencia, voy a utilizar una metáfora que me gusta mucho del maestro Dokusho del Templo Luz Serena, en Requena, él utiliza la metáfora de la gota de rocío, que es preciosa. Dice que cada mañana en los días fríos podemos observar una gota de rocío que se ha condensado, esa condensación se ha producido porque ha habido unas circunstancias o condiciones favorables de humedad y de temperatura que han hecho posible que aparezca esa gota de rocío, y que la podamos ver. Cuando esas mismas circunstancias ambientales cambian, la gota de rocío desaparece, pero eso no significa que la gota de rocío no exista, lo que ocurre es que se ha disuelto y se ha hecho invisible a nuestros ojos, pero sigue existiendo. De la misma manera, creo que cuando morimos, nuestro cuerpo físico muere, pero hay una parte de nosotros que continúa.
Quiero hablaros de las tres muertes que para mí han tenido significados distintos y que han abierto en mí una puerta hacia esa dimensión espiritual que es lo que ha ayudado a creer que hay vida después de la vida. A creerlo, no como un pensamiento filosófico o teórico, ni una reflexión, sino desde el corazón.
Mi padre, al que yo estaba muy vinculada afectivamente y me unía un cariño muy especial, murió cuatro o cinco meses después de detectarle un cáncer. Tras su entierro, al regresar de Alicante, donde vive mi familia, continué con mi trabajo, mis actividades y mi rutina diaria. La pena que sentía por su pérdida me la guardé y no la escuché ni le dediqué el tiempo que necesitaba para ser acogida.
Al cabo de un año y medio o dos aproximadamente, yo empecé a darme cuenta de que me afectaban mucho los conflictos que tenía con la gente, con los compañeros de trabajo y algunos amigos, al principio pensé que eran enganchones como todo el mundo tiene, nada fuera de lo común. Pero me sorprendían mis reacciones, demasiado amplificadas dentro de mí, yo pensaba “pero bueno, ¿cómo me hace tanto daño a mí esto?, ¿por qué me siento tan dolida? si solo son diferencias, un conflicto no puede afectarme tanto... Casi siempre le echaba la culpa a los demás: “este es un cabezón, un intolerante, un..." siempre la culpa estaba fuera de mí y a mí no me pasaba nada. Poco a poco empecé a observar que esa forma de reaccionar podía ser debido a que dentro de mí había una gran herida, o más heridas, había dolor, era un dolor antiguo que venía de bastante atrás, que es lo que sucede a veces con las pérdidas, que abren heridas de nuestro pasado. A veces me llegaban imágenes con recuerdos de mi infancia que me daban pistas, señales de por qué podía estar todo ese dolor ahí, eran cosas del pasado que yo me daba cuenta de que me estaban haciendo daño en el momento presente, y me estaban impidiendo sentirme entera, completa, sentirme feliz. Entonces fue hablando con una amiga de este tipo de cosas cuando comencé a reconocer que el problema estaba dentro de mí y no fuera; fue un paso muy importante porque a partir de ese instante decidí que quería hacer un trabajo personal, y entonces comenzaron a abrirse puertas.
Una vez que comienzas a darte cuenta, y a ver con claridad, creo que de alguna forma todo a nuestro alrededor se compincha para que aparezcan esas personas, ese libro o ese mensaje que tú necesitas escuchar, y que te llega en el momento exacto para que hagas ese trabajo que tienes que hacer. Y eso es lo que a mí me ocurrió, mi amiga me habló de una terapia llamada "respiración holotrópica", un método fundado por Stanislav Grof, psicólogo checo que había estado trabajando durante muchos años con enfermos mentales y enfermos terminales. Al inicio de sus investigaciones, él utilizaba sustancias psicotrópicas, como el LSD para dárselo a sus pacientes a fin de inducirlos a un estado de consciencia alterado, un estado de consciencia no ordinario, y así despertar nuestro sanador interno(él parte de la base de que todos llevamos dentro esa capacidad de sanar, como potencial). Más tarde dejó de utilizar esas sustancias psicotrópicas porque la ley prohibíó el consumo y el uso de esas sustancias o drogas, incluso para este tipo de investigaciones científicas, entonces empezó a indagar para ver de qué forma podía inducir hacia estos estados a sus pacientes sin usar estas sustancias. Investigando distintas formas de trance, de iniciaciones, de viajes y rituales de chamanes, descubrió que a través de un tipo de respiración y de un tipo de música se podía llegar a estos estados de conciencia donde hay una emergencia espiritual. Es una técnica basada en una forma de respiración circular que se hace en grupo, siempre con el seguimiento de los terapeutas; la música que acompaña este proceso es muy potente y evocadora, ésta nos va conectando con las distintos partes de nuestro cuerpo energético, emocional y espiritual. Animada por mi amiga decidí hacer esta terapia en el Centro Budista Ji Ko An (en la Alpujarra de Granada), al finalizar el proceso teníamos que dibujar un mandala. (Un mandala es un dibujo que se hace dentro de un círculo, dejas aflorar el subconsciente dibujando lo primero que te sale). Mi padre murió en el 2005 y yo hice esta terapia aproximadamente en septiembre del 2006, cuando aún no había perdido a mi hijo. Curiosamente, dibujé un mandala que no tenía nada que ver con lo que yo había vivido durante el proceso de respiración holotrópica.
En el centro del círculo dibujé a un niño pequeño que estaba en medio de una montaña, en la parte superior del niño dibujé el símbolo de la divinidad, representado por un gran ojo dentro de un triángulo, que emitía unos rayos luminosos a través de unas manos que se dirigían hacia el niño. En la parte exterior derecha del círculo dibujé unas sombras, como una especie de capuchinos negros que en vez de brazos, tenían alargaciones que intentaban llegar al niño. Ese fue mi dibujo y yo no intenté entender o interpretar su significado. Al final de la terapia, durante la puesta en común expliqué lo que había experimentado durante la sesión y algunas personas me aconsejaron hacer una terapia de constelaciones familiares, y bueno pues ahí surgió otra puerta y me dije "¿por qué no?, ahora que estoy empezando a trabajar mis emociones, quiero seguir indagando y descubriendo el por qué de todo este sufrimiento que a mí me impide ser feliz", y como es el anhelo de toda persona, yo quería ser feliz y no quería volver a ese sufrimiento. Entonces decidí hacer la terapia de constelaciones familiares, que también es una terapia en grupo para trabajar temas familiares, de reconciliación con el pasado, o para perdonar a seres queridos con los cuales ha habido problemas, incluso si han muerto, eso no importa, a mí me ayudó mucho porque es un método integrador y muy transformador. Después continué con la terapia Gestalt, siguiendo mi proceso de sanación, no quería dejarlo sin acabar, así pues hice tres sesiones de Gestalt; en mayo del 2008 decidí dejarlo y en junio fue el accidente de mi hijo.... Cuando sucedió el accidente de mi hijo inmediatamente conecté con mi mandala y pensé qué me estaba diciendo aquel dibujo, enseguida asocié el accidente con aquel dibujo pensando que mi alma sabía lo que me iba a pasar, y que lo había reflejado a través de ese dibujo. Comprendí que hay un conocimiento y una sabiduría que viene del alma, que sabe lo que tenemos que vivir en esta vida y que a veces emerge, en estados de conciencia alterada o en otros momentos y ese dibujo era una señal. Me preguntaba: "¿todo este trabajo que yo he estado haciendo tras la muerte de mi padre hasta ahora, ha sido una terapia para sanar el dolor por la pérdida de mi padre o es que me estaba preparando para la muerte de mi hijo, porque algo dentro de mí sabía lo que me iba a pasar?". Está claro que este trabajo me sirvió de mucha ayuda.
Pero ocurrió algo después de la muerte de mi hijo que para mí fue muy importante y que yo lo tengo que contar aquí aunque me da un poco de pudor y vergüenza. Mi hijo murió en un accidente, durante una excursión, él había ido a ver escalar a unos chicos, con un grupo de amigos, y hubo un derrumbamiento de montaña, empezaron a caer rocas, de todos los niños que estaban allí, solo le dio a él una roca, fue un impacto fulminante, cayó al suelo inconsciente, los servicios de emergencia del 112 fueron hasta La Longuera, ese lugar tan hermoso donde enterramos sus cenizas, el lugar donde él había crecido feliz desde pequeño junto a mis hijas, donde se subían a los árboles, descubrían cuevas, se bañaban en el río y pescaba. Cuando murió hicimos el entierro en el pueblo, pero habíamos decidido incinerar su cuerpo para poder enterrar sus cenizas en aquel lugar un mes más tarde, en julio. Ese día, cuando ya lo teníamos todo preparado, habíamos elegido el árbol, había venido muchos amigos y amigas de distintos lugares de España a darle su despedida, y cuando íbamos a salir de casa recibo una llamada de teléfono, suena el móvil y escucho la voz de una mujer conocida, me pregunta si estoy sola y le digo que no, que tenía visita de amigos que habían venido porque era el día del entierro de las cenizas de José Luís, yo estaba emocionada y algo nerviosa, era un día importante para nosotros. Entonces me pidió que me fuera a un sitio para hablarme de algo importante a solas.
Me fui a una habitación de casa y me senté, ella empezó a hablar, me dijo: “créeme Rosa, me cuesta mucho decirte lo que tengo que decirte, he estado toda la noche dándole vueltas sin pegar ojos pensando en qué palabras usar para que tú no me interpretes, para que tú no me juzgues, para que no lo recibas mal, pero piensa que solamente soy una mensajera, escúchame y luego tú decides lo que quieres hacer con lo que yo te he dicho. En esos momentos, yo me puse más nerviosa, sentí un nudo en el estómago, sentía como si la fuerza de mi cuerpo se iba, sentía debilidad en las piernas, entonces me dijo: “ayer recibí la llamada de teléfono de un chico que conozco y que es parapsicólogo. Este chico no conoce La Longuera, no conoce a tu hijo, pero él me ha dicho que había recibido la visita de un niño, que ese niño le pedía que yo hablara con su madre porque mañana iba a tener lugar algo relacionado con sus cenizas y que él quería que sus cenizas estuvieran en un lugar concreto, ella me describió cómo era ese lugar, me dijo que había agua, que estaba un poco escondido, un lugar del valle pero no era el árbol que teníamos preparado, conforme me lo describía, inmediatamente yo sabía de qué lugar se trataba. Es como una pequeña gruta y cuando llovía se llenaba de agua, la tierra es muy arcillosa, todo el suelo se llenaba de fango, a él y a su amigo les gustaba ir allí en verano, porque se estaba muy fresquito, se llenaban de barro y luego se metían en una balsa, donde antiguamente se lavaba el esparto y se lo quitaban, era su lugar secreto, donde les gustaba jugar. Entonces como podéis imaginar me quedé impactada, nerviosa, pero no quise empezar a pensar, me importaba un bledo si aquello era verdad o mentira, lo único que yo quería era ayudar a mi hijo, y si eso era bueno para que él emprendiera su viaje hacia ese otro lugar con más luz, con más paz y con más libertad yo le iba a ayudar. Entonces le contesté: “Pero si nosotros lo tenemos todo preparado, el agujero para la urna, ahora no puedo cambiar de lugar, ¿cómo le explico a la gente lo que me dices?". Ella me dijo:"no importa, coge unas pocas cenizas y ponlas en un frasco aparte, y otro día vais al lugar y las esparces allí". Así lo hice, lo guardé e hicimos todo como estaba previsto. Para mí aquello me llegó al corazón porque mi hijo me estaba diciendo: “mamá, estoy aquí contigo", él me estaba enviando un mensaje muy claro que yo quería cumplir, ¿por qué no? ¿qué tenía de malo aquello?.
Esto fue en julio, y al día siguiente mi marido y yo nos fuimos rumbo a Las Alpujarras para hacer un intensivo de terapia de respiración holotrópica y constelaciones familiares. (Se me ocurrió porque como a mí la respiración holotrópica me había ayudado tanto tras la muerte de mi padre, enseguida pensé ¿por qué no hacerla de nuevo los dos juntos? Mi marido tenía sus resistencias pero confió en mí y se dejó llevar pensando en que eso iba a ser bueno para los dos).
Durante el viaje apenas podíamos hablar, los dos sentíamos una inmensa tristeza, una de las cosas que a mí más me atormentaba era pensar si mi hijo había sufrido cuando le habían caído las piedras en la cabeza, aunque él aparentemente parecía dormido, solo tenía un chichón, no habían rasgos de tragedia en su cuerpo, ni heridas graves, solo una leve inflamación en el lado derecho de su cabeza, como un simple chichón, de hecho mientras que íbamos hacia el hospital de Albacete, pensábamos que los médicos nos dirían que nuestro hijo tenía un coágulo en la cabeza, no que estaba a punto de fallecer. Pero aquel pensamiento me atormentaba de vez en cuando y lo llevaba en el subconsciente. Entonces, durante el proceso de la respiración holotrópica mientras yo estaba respirando con la música tribal de los tambores, que facilita la liberación de la energía bloqueada, y que luego cambia ayudando a que aparezcan profundas e intensas emociones de dolor y tristeza, en un momento dado empecé a visualizar a unos niños que iban por un valle, entretenidos entre risas y juegos, de repente ví a mi hijo, yacía dormido, no habían escenas de tragedia, ni dramatismo, ni gritos, nada que me dijera que aquello había sido trágico; para mí significaba la confirmación de que él no había sufrido.
Yo no estuve allí el día del accidente y al visualizarlo pude vivirlo en primera persona, eso me tranquilizó mucho. El proceso de respiración continuó y a entonces ocurrió algo muy hermoso, de repente sentí junto a mí una presencia, con sus manos cogía las mías y me empezaba a elevar, era como si un alma cogiera mi alma y me llevara, empecé a sentir que me elevaba cada vez más y me dejaba llevar por esas manos y empezamos a planear desde muy arriba, en el cielo, sentía una libertad sin límites, es muy difícil de explicar con palabras, muy difícil, era una sensación de plenitud, de gozo, de fluidez, y los dos, su espíritu y mi espíritu íbamos juntos sobrevolando toda la belleza de la tierra, viéndolo todo como cuando vas en un avión o en un ala delta, yo nunca he montado en un ala delta pero imagino que es algo así. Y era como si en una comunicación que no era con palabras, él me dijera: “¡ves mamá, qué bien que estoy!, no te preocupes, no sufras, ¡ves qué bien que estoy!". Aquella imagen desapareció, abrí los ojos, yo no había perdido la consciencia en ningún momento, porque con la respiración holotrópica entras en un estado de consciencia alterada pero estás consciente en todo momento, yo veía y oía al grupo de gente con el que estaba, gente que ha sufrido diferentes traumas en su vida, lloraban, gritaban o reían, yo oía todo esto y les vi de nuevo, yo miré a mi marido que era mi acompañante, y le dije: “yo ya no quiero seguir aquí, vamonos fuera”.
Me sentía tan a gusto, tan bien, que lo único que quería era que esa sensación no acabara nunca, quería conservarla todo el tiempo posible, salimos al exterior, era verano, como os he dicho y entonces había una piscina y yo sentía la necesidad de meterme en el agua, de bañarme, refrescarme, me sumergí en el agua y la sensación fue única, muy especial, no sentía el límite entre mi cuerpo, el agua, el aire, era una sensación de fusión total con Todo, me puse a flotar y en el cielo vi que había un águila dando vueltas y pensé que me hablaba y me decía: “mamá, no te lo has imaginado, no lo has soñado, yo estoy aquí”. Para mí aquello fue como un regalo precioso del cielo, al igual que el mensaje de mi hijo el día de sus cenizas. Todo eso fue una ayuda tremenda para mí porque veía que él seguía vivo de otra forma, en otra dimensión, que mis ojos no podían ver, que mis oídos no podían escuchar pero que era tan real como la que percibimos con los sentidos físicos. Poco después, en septiembre aproximadamente salí a la calle para ir a comprar, en un esfuerzo de los que hay que hacer para volver a la vida normal, porque intentas evitar que la gente te pregunte cómo estás, porque no puedes responder que estás bien; pues uno de esos días me encuentro con una persona que me dice que iba a haber en Albacete un seminario que se llama “Vida después de la Vida”, y que venía una médium de las más famosas del mundo y que por lo visto, los organizadores de ese seminario habían intentado traerla en varias ocasiones pero les había resultado imposible.
Antes de morir mi hijo, a mí no me atraía nada en absoluto el tema de la parapsicología, yo tenía el concepto de espiritualidad dentro de la tradición religiosa cristiana porque es lo que yo he vivido desde pequeña en nuestra cultura, pero ese aspecto del mundo espiritual era algo para mí totalmente desconocido y que no me interesaba. Yo sabía que en Hellín habían organizado este tipo de jornadas anteriormente, pero nunca había tenido interés en asistir, no era mi momento ni era mi necesidad. Pero aquel año en septiembre y después del mensaje que había recibido el día de las cenizas de mi hijo, parecía que todo estaba preparado para que yo estuviera receptiva a ese tipo de cosas, para que no me cuestionara nada, ni empezara a juzgar ni a interpretar, si esto está bien o mal, simplemente para mí eran como ayudas del cielo que mi hijo me estaba enviando para que yo pudiera soportar el dolor y el desgarro que sentía, en los momentos tan duros en los que deseaba morir, como el día que llamé a Emi, de Talitha, porque estaba tan mal que deseaba irme con él.
Entonces, cuando me enteré que venía esta médium a Albacete, pensé: “esta mujer viene para mí, es un regalo”. Entonces me puse en contacto con los organizadores del seminario, yo quería una consulta privada personal, yo pensaba “si mi hijo me ha dado ya un mensaje, ¿por qué no puede ser que necesite decirme ahora algo nuevo a través de esta mujer?” Yo necesitaba estar en contacto con él, necesitaba escucharle. Entonces cuando les llamé por teléfono, me dijeron que esta mujer iba a Alicante, todo resultaba muy fácil porque mi familia vivía allí. Cuando fuimos allí, mi marido no tenía claro si entrar o no, mientras aparcábamos el coche le pregunté: “¿vas a entrar conmigo?" Y me respondió: “no sé”. Hasta que no abrieron la puerta de la consulta y apareció ella ante nuestros ojos, mi marido no se decidió a entrar. Cuando entramos los dos, explicamos que habíamos perdido un hijo hacía pocos meses, pero no dijimos cómo había muerto, yo no le expliqué los detalles del accidente ni nada de eso. Entonces ella me pidió unas fotos y le enseñé las fotos de nuestras hijas y nuestro hijo. (Como dicen las psicólogas, el dolor se siente físicamente cuando muere alguien muy cercano y yo lo sentía aquí en el esternón, era una sensación que aparecía con frecuencia durante el primer año o un poco más, y a veces aún me repite cuando estoy muy emocionada, era como si me hubieran clavado un puñal en el centro del pecho, una especie de escozor o quemazón, acompañado de presión). En esos momentos, mientras ella observaba las fotos, empecé a sentir esa sensación, y entonces ella me miró a los ojos, sin que yo hubiera abierto la boca y me dijo: “tu hijo está entrando a través de tus vibraciones, está aquí. Hay un niño, lleva una gorra, y está dando vueltas alrededor de nosotros en la sala y se está haciendo así en la cabeza (con su gesto se daba golpecitos con el puño cerrado en el lado derecho de su cabeza, mi hijo llevaba una gorra el día de su muerte, y ahí era el sitio donde le había caído la piedra). A partir de ese momento no nos cabía ninguna duda de que el que estaba allí era nuestro hijo. Entonces ella empezó a darnos mensajes suyos, mensajes que solamente nosotros podíamos saber que se trataba efectivamente de él; porque yo creo que cuando una persona canal o médium te da un mensaje, no te vale cualquier mensaje, ni cualquier persona, y para que tú sepas si ese mensaje te sirve o no, creo que hay una parte dentro de ti que te confirma y te da la certeza de que lo que te están trasmitiendo es real, es cierto, y eso puede venir por una sensación o por una imagen que te haga asociar un recuerdo a eso que te está diciendo. Porque claro, la persona que te está dando ese mensaje, ni ha conocido a tu hijo ni a conocido las vivencias que tú hayas podido tener con él. Te dice unas palabras, y eres tú quien descifra el significado de esas palabras, y ahí está la clave, yo creo que ese ser desencarnado, utiliza otro lenguaje, no sé si telepático o cómo llamarlo, y así también se comunica en ese momento, para que tú sepas que lo que te está diciendo es cierto. En aquella cita ella nos dijo que nuestro hijo había venido para marcharse pronto y que él sabía que había venido para estar poco tiempo, nos dijo que él ya había estado a punto de morirse en otra ocasión y nos había dado una oportunidad de quedarse por más tiempo. Inmediatamente al escuchar esto, mi marido recordó una vez que nuestro hijo cayó en una piscina sin saber nadar, tenía tres años y mi marido tuvo que meterse a por él vestido para poderlo sacar. Aquel recuerdo de la piscina fue una anécdota, un susto sin consecuencias graves que nosotros no habíamos vuelto a recordar nunca más hasta ese instante. Todo esto me llevó a creer que hay vida después de la vida, y que cuando abandonamos el cuerpo físico, "el capullo", como dice Elisabeth Küble-Ross, el alma continúa viva y hay que hacer un proceso de disolución.
Marilyn Rossner insistió mucho en esto durante su seminario, y también nos enseñó unas técnicas para ayudar a los moribundos en el proceso de desencarnar, y os lo digo porque después de esto murió mi madre, fue el pasado 30 de agosto, y gracias a todas las enseñanzas que he podido descubrir tras la muerte de mi hijo, todo lo que he leído y lo que he vivido, me ha servido muchísimo para poder acompañar a morir a mi madre, a que se fuera de una forma muy serena y en paz. Una de las cosas que decía esta médium es que es muy importante guiar al moribundo y decirle por qué fases va a pasar, como dice el Dr. Raymond Moody en su libro “Vida después de la Vida”. Marilyn decía que cuando una persona está a punto de morir, es muy importante que su espíritu abandone el cuerpo por el chakra siete, que es el del “Yo superior”, el que nos conecta con ese cordón de plata o etérico por el que regresamos de nuevo al mundo espiritual del que hemos venido. Por ello es muy importante hacer círculos con la mano en sentido contrario a las agujas del reloj, en cada uno de los siete chakras del moribundo, en las palmas de las manos y en las plantas de los pies, eso es muy importante para que el espíritu abandone el cuerpo por el chakra siete y no por el tres, que es el de las emociones, porque si no le va a costar más desapegarse de todo este mundo material al que estamos tan apegados. También decía que era muy importante guiarles hacia la luz, y yo le decía a mi madre: “Mamá, ve hacia la Luz, dirígete siempre hacia la Luz”. Porque ella decía, al igual que el Dr. Raymond Moody, que en el momento de la muerte, aparecen muchas escenas de nuestra vida, aparecen muchas imágenes de personas que nos han hecho daño, o de seres queridos, y nos podemos quedar ahí atrapados, enganchados, entonces es muy importante ir siempre hacia La Luz, seguir la Luz, por eso yo le decía a mi madre: “mamá, no tengas miedo, José Luís va a estar contigo, dándote la mano, guiándote, déjate llevar por él, y por el papá”.
Algo que le sucedía a mi madre poco antes de morir y que según la doctora Elisabeth Küble-Ross es algo frecuente que les ocurre a pacientes moribundos, es que empiezan a ver a seres queridos que han fallecido antes que ellos. Mi madre sufría de enfermedades crónicas: insuficiencia renal, diabetes, cardíopatías, hipertensión, osteopenia, y todo eso se empezó a agravar en el proceso de envejecimiento, comenzaron a darle morfina, y en el último mes y medio aproximadamente, empezó a hablar de mi padre, como si siguiera aún vivo, hablaba de acontecimientos del pasado como si estuvieran sucediendo en el presente, como si ella estuviera en su pueblo, en la casa de sus padres y decía que había otros seres con ella, entonces yo había leído que esto era normal, pero los médicos por supuesto decían que eran alucinaciones, producidas por la falta de oxígeno en el cerebro. Sin embargo yo sabía que no, a veces mientras estaba acostada en su cama, señalando hacia la puerta con su mirada perdida y con el azul de sus ojos casi gris cristalino, decía: “el nene” , y le preguntábamos: “mamá, ¿qué nene? Y respondía: “ese nene, el nene” la foto de mi hijo estaba en el tocador de su habitación y mi hermana se la acercaba y le preguntaba: “¿es este nene?, ¿es José Luís? Y mi madre decía: “sí, es el nene”. Yo sé que mi hijo estaba con ella en el momento de su muerte, y mi padre también. Recuerdo un día en que yo estaba con ella antes de que muriera, de pronto se puso muy nerviosa y quería levantarse de la cama para irse a la calle, me decía “levántame, vísteme, quiero ir a la calle”, y yo le dije: “mamá, ¿qué te pasa? estoy aquí, a tu lado, no te preocupes, quédate tranquila", ella insistí en que se quería levantar para irse, yo estaba sorprendida porque se incorporaba a pesar de su extrema debilidad; entonces asustada le decía: "no te puedes levantar, estás muy débil y te puedes caer, entonces te podrías romper la cadera y sería peor para todos, ¿no ves que no puedes?" viendo que era imposible calmarla la incorporé para que estuviera sentada en la cama y me senté a su lado, le eché la mano por el hombro y pensé cómo podía decirle que se estaba muriendo y que no debía tener miedo; yo intuía que ella lo sabía pero que tampoco quería hablar de ello porque tenía tanto miedo a la muerte, que no lo quería decir, y yo de pronto pensé en mi padre, porque ella a menudo preguntaba por él, y entonces se me ocurrió preguntarle por él: ¿y el papá? Y levantando la cabeza me miró y me dijo: “está ahí, detrás de ti”, entonces sin dudar de lo que me decía, le pregunté: ¿y qué quiere? Y me dijo: “que me cuides” y se puso a llorar. Yo le dije “claro que sí mamá, yo te voy a cuidar, voy a estar aquí contigo, no sufras. Y el papá también te quiere mucho, ¿tú quieres estar con él? Y me decía: Sí, yo siempre le he querido mucho y le sigo queriendo”, mientras seguía llorando como una niña pequeña. Sentí una gran ternura por mi madre en aquellos instantes. Sé que los seres queridos vienen a ayudarles a que se vayan sin miedo. Cuando ya vimos que mi madre estaba tan débil que no podía ni tragar, ni hablar, ni mirarnos, avisamos al médico de cuidados paliativos que la había estado llevando y nos confirmó que había llegado el momento de morir, la sedó para que no sufriera, entonces cogí un libro y empecé a leerle textos sagrados, pues es muy importante leer textos sagrados al moribundo, si no es creyente, también podemos leerles poesía, cualquiera que entrañe un mensaje de paz y sirvan para calmar la mente. Cuando se está acompañando a un moribundo, a un ser querido que está apunto de cruzar el umbral, es de gran ayuda cantarles, yo le cantaba a mi madre unos cánticos que aprendí y que en esos momentos surgieron espontáneamente, todos conocemos alguna canción, de esas que cuando la escuchas, te reconforta y te hace sentirte bien. Yo le cantaba y le decía a mi madre: “mamá, vas a estar con el papá, con el nene, con tu virgen de Belén, porque ella era devota de la Virgen de Belén, que era la patrona de su pueblo Almansa, y siempre que en su vida tenía problemas, ella se encomendaba a su virgen de Belén, entonces yo le decía: “vas a estar con tu virgen de Belén, tan guapa y tan hermosa, sobre todo cuando ella se ponía nerviosa, hubo sobre todo un momento muy crítico que se puso muy nerviosa, yo le decía: “mamá, imagina que estás en un prado, lleno de flores, de todos los colores, y que vas a hacer un ramo precioso para llevárselo a la Virgen”; yo lo hacía para guiar su mente hacia un estado de paz y serenidad, dejándome llevar por la intuición que todos tenemos dentro y que como decía la Dra. Küble-Ross: "el conocimiento intuitivo surge en momentos de intimidad, en momentos muy sagrados y en ambientes muy cálidos para guiarte y decirte cómo lo tienes que hacer, con respeto, y solo tienes que dejar que te lleve, y a la razón hay que dejarla a parte, sin dejarle controlar nada, dejar que solo la intuición te guíe". Y así tuve la oportunidad de acompañar a mi madre y de ayudarle para que tuviera una muerte muy tranquila, en su casa, allí estábamos todos sus hijos e hijas, también sus nietos y nietas, todos estábamos allí con ella, y fue un momento familiar muy sagrado, que lo vivimos juntos de manera muy especial, todo ello gracias a crear ese ambiente tan íntimo y cálido.
Yo creo que lo principal que quería comentaros hoy aquí ya os lo he trasmitido, lo importante que es prepararnos para el momento de la muerte, y el prepararnos no significa hacer nada especial, significa simplemente despertar hacia esa otra dimensión espiritual que todos tenemos dentro, independientemente de la religión a la que pertenezcamos, da igual que seamos budistas, hindúes o cristianos, la espiritualidad, el alma está dentro de cada uno de nosotros, incluso aquellos que se consideran agnósticos o ateos, también ellos la tienen, y en el momento de la muerte, si sabemos acercarnos con esa calidez, con esa actitud de respeto hacia ese instante sagrado, el moribundo puede tener un despertar también espiritual, transformador, y comprender muchas cosas que no haya podido comprender en todos sus años de vida, y quizás en ese momento sí.
Y esto es todo, muchas gracias por escucharme.

JORNADAS ELABORACION DEL DUELO 2011

2011-07-11T10:51:00.000+01:00

CONTINUACION DE LA MESA REDONDA COORDINADA POR MARTA RODRIGUEZ

TESTIMONIOS DE GERARDO GALLARDO Y CHON MORENO

Ahora cedo la palabra a Gerardo Gallardo, que es de Valencia, pero vive en Albacete, trabaja como funcionario y es uno de los socios fundadores, es secretario consorte, porque él dice que en la asociación él ayuda a su mujer.

Gerardo: Yo soy bastante menos visceral que mis compañeros, no puedo expresar mis sentimientos como ellos, pero aquí tengo mis notas, voy a ser breve. Entonces voy a contar una historia en primera persona: Yo soy una persona cosmopolita, como la mayoría de nosotros, vivimos en una ciudad con todas sus ventajas, sus servicios, vives bien y soy feliz en esta ciudad. De repente un día recibo una llamada de teléfono, una llamada impersonal, fría, un guardia civil y me dice ¿es usted el padre de Iván Guerrero? Sí. Su hijo ha tenido un accidente y ha muerto. La nada, no veo, una situación totalmente desconocida para mí, me muevo, estiro la mano, me pincho, siento un dolor tremendo, ¿qué me está pasando?, ¿qué pasa? Me siento solo, aislado, impotente, no veo, no puedo hacer nada, ¿qué pasa? ¿dónde estoy? ¿por qué?, no puedo moverme, estoy encerrado en algún sitio y no hay salida, intento ir hacia atrás, me vuelvo a pinchar, me vuelve a doler, ¿dónde estoy? De repente el llanto, ese llanto me deja ver, poco a poco, parece que la vista me llega, y veo en un principio dónde estoy, lo veo todo verde, ahí, es Dios, árboles, un lugar que no conozco, ¿dónde estoy? ¿cómo he llegado hasta aquí? Al verlo observo un árbol, voy a intentar subir a ese árbol a ver si veo algo, tras varios intentos, donde intento subir y me vuelvo a caer, continuo y llego a subir a la cima del árbol, miro a mi alrededor, observo en 360º y qué veo: una selva impenetrable, todo lo que alcanza mi vista es una selva que no lleva a ningún sitio, se me cae el alma al suelo, lloro y no entiendo absolutamente nada. De repente veo a otras personas encima de un árbol y pienso no estoy solo aquí, hay algunas otras personas que están igual que yo, voy a bajar al suelo, bajo al suelo, intento abrirme paso a través de la selva, con las manos, me duele y me causa rabia, porque no avanzo absolutamente nada, intento avanzar y avanzo muy poco, muy despacio, y de pronto me encuentro un machete en el suelo, ¿qué hace esto aquí? ¿quién ha dejado esto? Cojo el machete y empiezo a cortar lilianas, espinos, todo lo que se me pone en el camino lo intento cortar, me agoto, me canso, sigo buscando algo y sigo cortando con el machete, siento rabia, a veces estoy tan cansado que me dan ganas de dejarlo todo, a veces tengo que subir al árbol y volver a mirar, tengo que orientarme, tengo que saber hacia dónde, tengo que moverme, encuentro rocas, acantilados, encuentro todo tipo de obstáculos, que me hacen rodear y dar vueltas, pero por fin encuentro a una primera persona de las que había visto, compartimos el machete, y cuando uno se cansa, el otro lo toma, y sigue partiendo, y sigue haciendo un camino a través de esa selva impenetrable. También seguimos encontrándonos a otras personas, unas se unen a nosotros, otras no, otras prefieren permanecer en su sitio porque piensan que lo van a salvar de otra manera, todo es válido. Nosotros seguimos en ese camino y en el último tramo encontramos un valle, dudas porque no sabes cómo has llegado hasta allí, sabes que te ha costado mucho esfuerzo llegar hasta allí, sigues sin saber dónde estás, pero en ese valle encuentras agua, fruta y alimento suficiente para poder vivir, pero aunque no sabes dónde estás, sabes que has llegado a un sitito en el cual puedo llegar a vivir, y voy a estar más tranquilo realmente. Esta es la interpretación de mis sentimientos y quiero agradecer a Talitha y a toda la gente que me ha ayudado, al igual que lo poco que yo he ayudado a los de Talitha. Como soy una persona que no sabe expresar mis sentimientos, lo que hago es dejar paso a gente como mi mujer que como otras personas que están en los grupos saben hacer mejor que yo ese tipo de trabajo. Ahora, lo que sí tengo que agradecer es una cosa muy importante a Talitha, es un nombre, y voy a explicar el por qué, cuando a una mujer se le muere el marido la llaman viuda, o a él viudo, si se te mueren tus padres eres un huérfano o huérfana, pero cuando se te muere un hijo, ¿cómo te llaman? Para mí el nombre es simplemente “soy de Talitha”. Muchas gracias.

Marta Rodriguez: Gracias a Gerardo que para no saber expresar tus sentimientos, lo has hecho muy bien, y al menos a mí me has emocionado bastante. Muchas gracias. Te doy las gracias de verdad porque sé que para ti era difícil pero me ha impresionado, me ha gustado mucho, bueno, y a los demás también, solo que para él era un esfuerzo diferente. Finalmente Chon Moreno va a ser la persona que va a cerrar las intervenciones de la mesa.
Os presento a Chon Moreno, es del Salobral y vive en Albacete, actualmente está en paro, así es que si conocéis a alguien, aprovecha la ocasión (risas). Pertenece a Talitha desde el 2006 y colabora en la asociación como faciliatdaora en uno de los grupos de ayuda, coordina el grupo de yoga y también participa en las acogidas.

Chon: Buenos días a todos, después de escuchar a mis compañeros, como que está todo dicho y lo tengo un poco difícil. Mi duelo empezó el día 23 de marzo del 2006, cuando Mario se fue y nos dejó porque tuvo un brote psicótico y se suicidó con 13 años. Me ha costado muchísimo el poder llegar a decir esta palabra, maldita, suicidio, por todo lo que conlleva, si ya de por sí la pérdida es dura, el pensar que voluntaria o involuntariamente por esa enfermedad mental o el delirio que tuvo en ese momento ya para mí era un caos y no saber lo que me estaba pasando, todavía eso aún agravaba más mi situación y me encontraba todavía más perdida. Intenté buscar en Internet qué era eso de un brote psicótico en un niño, algo que ya existía pero que como no te pasa, ni te molestas en mirar y no llegas a interesarte hasta que lo vives en primera persona, para mí era el querer saber era obsesivo, el querer conocer casos, el por qué pasaba eso, si era algo genético, qué podía haber provocado eso, si yo podía haber evitado lo que pasó, porque lo que sí tenía era un sentimiento de culpa tremendo, el que no estuviese con él en esos momentos, por si él me podía haber pedido ayuda, y el no estar allí, el sentimiento de culpa fue para mí lo que más me costó tragarme. Era tal que yo tampoco quería estar aquí, llegué hasta autolesionarme, hubo una vez que al ir a ducharme un día me ví los brazos, porque me mordía, era tal la rabia que tenía hacia mí y hacia todo el mundo en general, era rabia de estar sola, me encontraba sola, quería encontrar gente que hubiera pasado por esa misma situación, aunque luego con el tiempo la situación no importa, lo que nos hace daño es la ausencia, el no tener a nuestros hijos, pero al principio lo que me abrumaba a mí era el haberlo perdido de esa manera tan trágica y tan brutal. El miedo, tenía otra hija entonces con 9 años, el miedo era el pensar que eso me podía pasar otra vez, que no es como un sarampión que lo pasas una vez y ya te has librado, pues no, para mí tenía u miedo de que eso se pudiera volver a repetir, era como si hasta entonces hubiese estado viviendo en una urna de cristal, en la que las cosas les pasaban a los demás, pero como que a mí esas cosas no me podían pasar, pero una vez que es urna de cristal o ese caparazón se rompió me quedé vulnerable, era como si todo me pudiera pasar, era el miedo a dejara mi hija sola, bueno, cualquier cosa me aterraba, era como encontrarme, Gerardo ha puesto la metáfora de la selva, para mí el otro día en el grupo de padres que llevo hice un ejercicio con un laberinto, y muchas veces yo he pensado que entrar en el duelo es como entrar en un laberinto en el que tienes que encontrar la salida pero que para llegar a esa salida, no llegas a la primera, coges un camino, vas bien, hasta que te das cuenta de que no hay salida, tienes que retroceder, volver a retomar otra vez ese camino, y emprender otra vez, es como caer y volver a levantarte hasta llegar a encontrar la salida, digamos.
Para mí la salida ya la tengo, porque las preguntas que te haces, el por qué, todas esas cosas que te hacen daño, las respuestas las tenemos que encontrar dentro de nosotros mismos, yo recuerdo que fui a un psiquiatra, a que me explicase qué es lo que le podía haber pasado por la cabeza de mi hijo, de estar comiendo normal, de ir a su clase de judo, de estar haciendo los deberes, todo absolutamente normal, y cómo en cuestión de tres cuartos de hora, pasase todo lo que pasó, y entonces me dijo que eso era como si en un día de veranos que está luciendo el sol, de momento viene una tormenta que empieza a caer un diluvio y a los 10 minutos se pasa y vuelve a salir el sol, y como si nada hubiese pasado, para mí aquello en aquellos momentos me consoló el pensar que cómo podía ser esa enfermedad que en solo 10 minutos que todo se vuelva negro y luego como si no pasase nada, me hizo un poco entender en cuanto a la enfermedad mental los brotes y la gente que padece enfermedades mentales, me interesaba mucho por ese tema. Vuelvo otra vez al laberinto, para salir a ese laberinto salí gracias a la ayuda de Talitha, enseguida que conocí la existencia de esta asociación me agarré como a una tabla de salvamento, yo sabía que lo que me había pasado era imposible que lo pudiese sobrellevar yo sola. Necesita a gente que me ayudase o agarrarme a algo y en cuanto tuve conocimiento de Talitha, allí que me fui, allí me acogieron como a todos nos han acogido y ahí empiezo mi proceso y el avanzar ha sido muy largo, hemos vivido muchas cosas juntas, la formación que hemos hecho entre Pilar, Emilia y todos hemos trabajado muy duro en ese sentido, eso me ha hecho crecer y me ha hecho ayudar mi visión, mi visión de que no era yo sola la que sufría, por desgracia somos mucha gente quienes hemos sufrido la pérdida de un hijo, pero eso me hizo ver que había más gente que sufría y que necesitaba ayuda, me ayudó también el que en el Instituto le hiciesen un homenaje y le regalasen un olivo. Para mí fue muy significativo y decidí hacer un pequeño jardín en homenaje a Mario, y bueno pues ahí pasaba horas y horas, había noches que incluso me liaba en una manta y me sentaba allí a ver cómo salía el sol, por decir bueno ya que no lo va a ver él pues lo voy a ver yo por los dos. El cultivar las flores, el encargarme de sembrar, esa fue mi manera de hacer algo por él, en su memoria, y me distrajo y me alivió mucho el poder hacer algo en su memoria. Y como habéis visto también en el vídeo el yoga me hacía descargarme física y psíquicamente, el aprender a respirar y a relajarme, el obligarte a tener que ir todos los jueves, salir de casa y no quedarte encerrada, y no darle vueltas siempre a la misma historia, y empecé a plantearme el poder ayudar a otra gente, porque la ayuda que yo había recibido me había hecho mucho bien y pensaba que a mi hijo le hubiese gustado que yo hiciese algo por la gente que a mí me ayudó, en agradecimiento a ellos me propusieron hacer la formación que hemos hecho y no lo dudé, me embarqué en ese trabajo y ahí estoy, actualmente llevo el grupo de ayuda de madres y padres, y mi intención es poder ayudar a la gente que lo necesita en estos momentos al igual que yo lo necesité y para mí fue empezar a vivir y de otra forma, porque no pretendo decir que vuelves a hacer las mismas cosas de antes porque tu vida ya no vuelve a ser la de antes, tienes que aprender a vivir de otra manera, tienes que poner a tu hijo en el corazón como muchas veces decimos, él siempre nos acompaña; momentos antes de subir aquí yo le he dicho: “Mario, hijo mío, ayúdame que yo es la primera vez que voy a hablar delante de tanta gente” y yo sé que él está aquí conmigo y me da fuerzas para poder trasmitiros lo que ha sido para mí la experiencia de haberlo perdido.
Quiero darle las gracias a Marta porque fue una de las primeras personas que me echó ese primer cable, a parte de Talitha, y fue la que empezó a despertarme un poco, para empezar a ver las cosas desde otro punto de vista y de otra manera, y muchísimas gracias a todos por escucharme.

Marta Rodriguez: Finalmente, sin pretender hacer un resumen de todo lo que se ha dicho hasta ahora, aquí en esta mesa redonda y como nos vamos todos un poquito emocionados, me gustaría finalizar haciendo una pequeña síntesis, y dándoos una especie de titulares de lo que yo he recogido como algunas frases para resaltar de lo que han dicho los compañeros:
- Tras una llamada impersonal, de repente la nada.
- El querer saber era obsesivo, el sentimiento de culpa era tan grande que no quería vivir.
- Me entregué al dolor y me fundí con mi esposa en nuestro dolor común. Un día con ganas de soltar toda la rabia me alivié golpeando la paja, cuando me liberé de esto apareció la serenidad.
- Tuve que acostumbrarme a guisar para dos y siempre me sobraba comida.
- Mi hijo siempre está conmigo, esa es la única frase hecha que es cierta.
Con esto he querido también reflejar el proceso de lo que se va viviendo a lo largo del duelo, daros las gracias a todos por vuestro interés y por vuestra atención y sobre todo a mis compañeros por el gran esfuerzo que han hecho en compartir su intimidad con todos vosotros.

JORNADAS ELABORACION DEL DUELO 2011

2011-07-03T10:35:00.003+01:00

CONTINUACIÓN DE LA MESA REDONDA COORDINADA POR MARTA RODRIGUEZ

TESTIMONIO DE JOSÉ LUIS SANCHEZ

Marta Rodriguez: A continuación va a intervenir José Luis Sánchez, que vive en Elche de la Sierra, es elaborador de productos ecológicos y pertenece a la asociación desde el año 2008.

José Luís: bueno pues mi proceso particular de duelo, comienza con la muerte de mi hijo José Luís, en junio del 2008, a causa de un accidente en una excursión con amigos, y bueno la verdad es que yo nunca he sido muy mental ni muy estructurado a la hora de elaborar el duelo, nunca me propuse elaborar nada, sino simplemente fluir, sentir todo ese torrente de dolor y de emociones que fluían, y así de forma casi espontánea, pues al principio sobre todo me entregué al dolor, porque todo el amor que yo continuaba sintiendo y que salía de mí hacia mi hijo, me producía mucho dolor, y yo no quería reprimirlo, ese dolor me hacía sentirme en cierta forma unido a él, no lo sé, pero sin saber ni estructurarme el duelo, y sin saber si hay que hacer esto o lo otro, yo solamente me dejaba salir el dolor, y también me ha servido el tema espiritual, yo era practicante de yoga, desde que tenía 23 años y en ese momento surgieron ciertas herramientas que yo había adquirido con esa práctica, estar sereno, relajarme, cuando podía, cuando no podía era un terremoto de llanto y de dolor. De las personas más importantes para mí a la hora de afrontar el duelo ha sido evidentemente mi mujer Rosa, en mi caso, sí que nos fundimos uno con el otro, en nuestro dolor común y estábamos totalmente abiertos a expresar todos nuestros sentimientos. Yo nunca me he reprimido al expresar esas emociones que a veces pensamos que son negativas o que no hay que expresar, la rabia, la ira, el odio, todas las emociones que uno puede experimentar en mí surgen, y yo lo que no hago es en cualquier sitio o de cualquier forma voy a expresarlas, sino que una de mis formas era por ejemplo, una amiga nos regaló un dvd de Elisabeth Küble-Ross en la cual yo vi cómo un padre que no podía expresar su dolor más profundo, físicamente, golpeaba unos mazos de listines telefónicos con un palo, y bueno si pretender copiar esta actitud ni nada, simplemente un día me sentí con ganas de golpear, de liberar, de soltar toda esa rabia y en un montón de paja que había en un terreno, estaba totalmente destrozado emocionalmente, y me alivié con esa actitud y nunca tuve el sentimiento de estar loco, ni de estar haciendo nada malo, simplemente era eso lo que sentía y me daba igual cualquier cosa, y efectivamente cuando yo pude liberar ese dolor tan profundo y esas emociones tan fuertes, pues llegó la serenidad, y me iba dando cuenta cómo las emociones y los sentimientos no son fijos ni estables, aunque durante los primeros días y meses el dolor es muy fuerte, me daba cuenta de que en el mismo día podía tener un dolor profundo y en otro rato serenidad y diferentes emociones en un mismo día, con lo cual y por lo que estaba leyendo pensaba que el proceso de duelo si evoluciona naturalmente, aceptando en cada momento lo que aparece, pues se tiene que transformar, porque todo cambia.
No necesité tomar ninguna medicación, únicamente una amiga me mando un frasco de flores de Bach, que es un remedio natural muy bueno y que yo aconsejaría a cualquier persona que pasa por un momento emocional muy intenso, no es un anestesiante, tú sigues sintiendo tus emociones, pero te va a ayudar, yo lo he tomado de forma esporádica durante los primeros días.
Para mí lo más importante era atravesar el dolor, acogerlo y dejar que me atravesase, abrazarlo en cierta forma como si fuera mi hijo, era lo que me salía, no era una idea mental que yo me planteara según una estructura.
Los libros primeros que leía de aspecto técnico no me comunicaban gran cosa, sin embargo, cuando leía libros de Elisabeth Küble Ross que fueron los primeros que leímos, esos libros vivenciales me tocaban. La lectura también me ayudó en el sentido de que el grado de sufrimiento que muchas veces tenemos con la muerte es porque tenemos una visión demasiado estrecha de lo que es la muerte, entonces el poder leer lo que la muerte significa para otras personas, en otras tradiciones, vemos que la muerte no significa, que aunque la muerte es la muerte para todo el mundo, los significados y los matices cambian mucho de unas tradiciones a otras, eso me abre el campo y no estoy a piñón fijo con que esto de ha acabado, y esto es así y ya no hay nada que hacer y ya, ese no era mi camino. Mi camino era el de aprender con este proceso, el de transformar este proceso, con amor, hacer del duelo y de la muerte la transformación amorosa, porque mi hijo lo merecía, y yo también. Una de las cosas que también nos ha ayudado mucho y que hemos practicado en pareja es conectarnos en cierta forma espiritualmente con él, sobre todo los primeros días su presencia, la casa, su habitación, estábamos con él y él estaba con nosotros en cierta forma, y yo le trasmitía toda la ayuda que podía en ese momento, porque yo pienso que al morir, iniciamos un viaje y en ese momento con todo mi dolor y con todo mi sufrimiento yo animaba a mi hijo a que continuara con su proceso, su viaje. Y con nuestras oraciones, hemos echado mano de diferentes tradiciones religiosas, no nos hemos quedado quietos en ningún sitio, lo que nos ha ido valiendo de unas o de otras tradiciones lo hemos recogido, hemos recogido lo que nos ha parecido positivo, y una cosa que me parece clave porque es muy positiva en el proceso de duelo, incluso en cualquier proceso con un sufrimiento muy grande, es que si esperamos solucionarlo en el futuro, es que el futuro dónde está, para mí la solución estaba en el presente, en cada momento, en cada instante, con qué actitud hago las cosas, y en esos momentos como ya se ha dicho es bueno llenar la vida con actividades y cosas, y eso es una parte, y otra parte sería llenar las actividades y las cosas que hacemos de vida, eso casi me parecería más importante que llenarnos la vida con actividades. Por eso en las pequeñas cosas como preparar el desayuno, hacer una infusión, en todo eso podemos poner vida. Creo que es ser humano tiene potenciales y recursos para superar, no cualquier prueba ni de cualquier modo pero estoy convencido de que con la actitud adecuada podemos superar cosas muy difíciles como la pérdida de lo que uno quiere, incluso más que su propia vida.
Actualmente estoy estudiando budismo zen, practico zen, porque una de las cosas que aprendí y que caí en la cuenta es que el misterio de la vida y de la muerte por muchas vueltas que le diera a mi cabeza en ese momento no lo iba a solucionar, entonces aprendí a sentarme en silencio y abandonarme a lo que fuera, y entregar todo y soltar todo, y puedo decir que es una experiencia mística, profunda, espiritual, religiosa, humana, todo eso. Así es que la actitud con la que hacemos cada cosa es el primer paso para poder dar luego el siguiente. Muchas gracias a Talitha que se me ha pasado a hablar de ella, y para mí que aunque vengo poco y nos conocemos poco, pero me siento parte de esta familia por los lazos profundos que nos unen.

(CONTINUA EN LA SIGUIENTE ENTRADA)

JORNADAS ELABORACION DEL DUELO 2011

2011-06-26T11:21:00.001+01:00

Continuación de la Mesa Redonda coordinada por Marta Rodríguez

TESTIMONIO DE AMPARO FERNANDEZ

Amparo: el próximo 15 de abril hará 10 años que murió mi hijo José Oscar, fue en un accidente de tráfico, tenía 20 años y medio y ocurrió un domingo de Resurrección, todas esas emociones de las que ha estado hablando Marta, de las que hablamos ayer yo las experimenté en constante oposición. Al principio, solo estaba triste, solo me apetecía llorar, llorar, llorar y más llorar. Pero era un llanto compungido, no me salía y otras veces me salía muy fuerte, yo viví la situación desde fuera, como en tercera persona, aquello era algo que formaba parte de mí pero que yo no formaba parte de ello. Poco a poco fui consciente de que en el mismo día podía pasar por emociones totalmente opuestas, era capaz de alternar episodios de constante actividad con total dejadez. Sentía la necesidad de ir al cementerio y luego lo pasaba tan mal, que a la vuelta me arrepentía de haber ido, pero a la semana siguiente iba otra vez. No era capaz de cocinar las comidas favoritas de mi hijo, imposible, pero sin embargo siempre guisaba de más, me tuve que acostumbrar a guisar para dos, mi hija estaba estudiando fuera. Tan pronto se me caía la casa encima y tenía la necesidad de salir, como me quedaba en ella horas y horas tan a gusto, me apetecía leer libros sobre la muerte, sobre el duelo y era capaz de coger un libro y devorarlo en un momento, en una hora, otras veces no pasaba del primer párrafo, me quedaba atascada. En medio de todo este caos yo sentía que tenía que hacer algo, yo así no podía seguir, me estaba afectando físicamente, la cabeza me estallaba, los ojos también, me dijo el oculista: “no es malo llora para tus ojos, lo malo es por lo que lloras”. Psicológicamente yo pensaba que estaba loca. Por otra parte, a mí no me ayudaban cuando venían a acompañarme o a verme la gente, venían a consolarme, pero las frases hechas famosas a mí me dolían un montón, me rebotaban, me ponían incluso más furiosa, que me dijeran: “tu hijo está con Dios, Dios solo se lleva a los buenos”, pensaba: mi hijo con quien estaba bien era conmigo, ¿qué con Dios?
“Tu hijo siempre va a estar contigo”, yo decía: esta está loca, pero ¿qué dice? Si mi hijo está muerto. Porque yo fui muy consciente desde el principio de que mi hijo había muerto, y de que no le iba a ver más. Quizás porque había pasado por muertes recientes, desarrollé una habilidad muy especial, sabía desconectarme perfectamente cuando esas personas iban a verme y me decían esas cosas, yo desconectaba, era aquello de “predícame padre que por un oído me entra y por otro me sale”.
Otra habilidad, otro sexto o séptimo sentido o como queráis llamarle era detectar y sabía perfectamente la persona que sabía que mi hijo había muerto, nada más que en el tono en el que me preguntaba ¿cómo estás?. A mí me apetecía contarlo, quería, pero no a todo el mundo, a unas pocas personas, pocas, yo podía elegir a quién se lo quería contar. Con el tiempo, he comprendido que esas frases hechas son recursos que los demás tienen porque no se sabe qué decir, y es verdad que una de esas frases sí ocurre: mi hijo siempre está conmigo. En esos momentos qué haces, qué puedes hacer, si tienes una tristeza, una impotencia total, una frustración, a mí solo me venía a la mente la frase: “en esta vida todo tiene solución menos la muerte”, entonces ¿qué voy a hacer, si ya no tiene solución? Pero sí me daba cuenta de que tenía que hacer algo y no podía quedarme así, entonces me incorporé a trabajar, mi trabajo ayuda bastante porque es muy vocacional, te absorbe tanto tiempo y toda tu atención, que claro a mí el dolor se me amortiguaba, pero en la escuela yo estaba cinco horas, y después ¿qué? ¿Qué hago? Pues poco a poco empecé a hacer otras cosas con las que yo intentaba sentirme más tranquila, que ese volcán que yo sentía en constante erupción dentro de mí se amortiguara de alguna manera, por ejemplo, salir a andar al campo con mi marido, buscar libros, comentar: pues mira fulanito que también perdió un hijo ha escrito este artículo, salir a tomar un café con una amiga, a veces me sentía culpable, porque la típica frase de “ay hija mía cuánto lo siento, como el otro día te ví tomando un café y no llevabas luto”….. Pero por qué pensaba yo, por qué me tengo que poner de luto, vestirme de negro, para mí estar de luto era no ponerme de rojo, ponerme colores claros, yo el negro nunca me lo he podido poner.
Me sentía culpable, me preguntaba ¿qué hago aquí tomándome un café? Y pensaba “estoy fuera de lugar”, ¿y mi hijo dónde está? Si mi hijo ya no está. Pero por otra parte, también pensaba que hiciera lo que hiciera mi hijo no iba a volver, si no, yo hubiera escrito la Biblia en verso para que volviera. Lo que más me apetecía era hablar de mi hijo, pero con personas muy seleccionadas, recordar cosas suyas, vivencias, gestos, su alegría sobre todo que tenía, y eso a mí me ayudaba mucho, me ayudó mucho el pensar que a mi hijo no le gustaría, si me pudiera ver, que yo estuviera así. Me gustaba mucho hablar con mi hija, siempre encontraba dentro de toda esa revolución y esos contrastes en oposición, siempre encontraba un hueco, porque ella estaba estudiando en Cuenca, en llamarla, en hablar con ella, cuando venía los fines de semana, salía con ella a comprarse ropa, yo por dentro no iba a gusto, pero tenía la necesidad de ir con ella. Algunas veces lloramos juntas, y eso nos ayudó bastante, y al pasar dos años me permití reír por primera vez, fuimos con unos amigos a Madrid al teatro y era “La cena de los idiotas”, y si no te ríes con esa, ya……y me sorprendí a mí misma riéndome a carcajadas, a gusto y miraba a mi alrededor diciendo ¿pero qué estás haciendo?, y al final mi amiga me dijo: “necesitabas reírte”.
Fue pasando el tiempo, y a los cuatro años de la muerte de José Oscar, Emi, nuestra presidenta, a la que me unía una amistad de varios años atrás, me invitó a una reunión de padres que habían sufrido la misma pérdida, y ahí iniciamos la andadura de Talitha. Nos convertimos en una familia que nos comprendíamos a la perfección, compartíamos los mismos sentimientos, y no estábamos locos, ni mucho menos, era muy normal lo que nos estaba pasando, estábamos atravesando nuestro proceso de duelo. Poco después realicé precisamente con Marta en el Teléfono de la Esperanza, el taller de duelo, en ese taller comencé a asumir que mi hijo no iba a estar nunca más físicamente conmigo, me costó muchísimo porque su gesto de ponerme el brazo sobre mis hombros, y decirme ¿cómo estás? Eso ya no lo iba a tener jamás, y eso cuesta mucho. También en una de las sesiones aprendía a despedirme de mi hijo, yo me había podido despedir en el tanatorio, luego antes de incinerarlo, lo había tocado, abrazado, acariciado, pero emocionalmente yo no me había despedido de él y allí sí me pude despedir.
Fue a partir de ahí y de participar en Talitha, participar en otras reuniones, prepararnos para acoger a otra gente, donde yo me iba encontrando cada vez más sosegada, empezaba a sentirme más tranquila. Sobre todo asimilar que mi hijo seguía formando parte de mi vida y que sigue estando presente en mi vida pero de otra manera, a día de hoy soy consciente que hay momentos en que salta las chispa y pueden volver esos sentimientos, la semana pasada mismo celebrando el carnaval con mis nenes en la escuela, apareció uno vestido de mosquetero, como yo había vestido a mi José Oscar en esa época, me tuve que ir al cuarto de baño, pero enseguida me recompuse, me hice la foto con el nene, la madre me dijo: “pero si es un disfraz que tiene más de treinta años”, y le dije: “sí, ya lo sé”. Peo como decía Marta, ahora somos capaces de reestructurarlos mejor, y volverlos a situar, hay fechas muy especiales, los cumpleaños, todo eso que hemos hablado muchas veces.
Sigo en Talitha, aportando mi pequeño granito de arena, en lo que puedo y cuándo puedo, porque siempre no tengo tiempo, pero es mucho más todo lo que recibo de todos vosotros, por lo tanto muchas gracias y mucho ánimo.
(CONTINÚA EN LA SIGUIENTE ENTRADA)

JORNADAS ELABORACION DEL DUELO 2011

2011-06-19T10:05:00.002+01:00

MESA REDONDA COORDINADA POR MARTA RODRÍGUEZ

Mi nombre es Marta Rodríguez, soy psicóloga y trabajo en la Residencia San Vicente de Paul, colaboro en Talitha desde hace un año aunque nos conocemos desde el principio porque yo coordinaba los primeros talleres de elaboración del duelo que hicimos con el Teléfono de la Esperanza, y a estos talleres asistieron los primeros socios de Talitha.
Me acompañan en esta mesa a mi derecha Amparo Fernández, a continuación Gerardo Gallardo, a mi izquierda José Luís Sánchez y a continuación Chon Moreno. Más adelante os los presentaré más extensamente porque en realidad el alma o lo más importante de esta mesa redonda son ellos, que con su aportación personal nos darán una visión diferente.
Antes de cederle la palabra a ellos, yo voy a enmarcar brevemente el tema que aunque lo que vais a escuchar no es nada nuevo, porque ya llevamos un día y medio de jornadas donde se han dicho muchas cosas, es necesario partir de aquí para que podamos centrarnos y entender lo que queremos aportaros hoy desde esta mesa redonda.
La muerte de una persona cercana suscita muchas emociones, algunas son esperadas y otras nos pueden extrañar, estas últimas pueden ir desde una pena profunda hasta incluso la sensación de alivio cuando la persona ha muerto, esto ocurre cuando ha habido un sufrimiento muy prolongado.
Muchas veces, sobre todo cuando no hemos tenido tiempo de prepararnos para ellos, la primera reacción que se da ante la pérdida de una persona es la de incredulidad: “no me lo puedo creer”, y además incluso “me niego a admitir lo que ha ocurrido”, al principio seguramente a todos os ha sucedido,
En nuestra mente no cabe que la persona a la que queremos ya no va a volver.
Superada esta parte de incredulidad, cuando hemos asumido que el fallecimiento es un hecho, aún tenemos que recorrer varias etapas, de las que siempre hemos hablado y que yo hoy no voy a comentar porque creo que ya están muy repetidas, sin embargo sí que voy a hablar de las emociones que aparecen en cada una de estas etapas y por lo tanto en el proceso de elaboración del duelo. Estas etapas son necesarias para que podamos hacer favorablemente nuestro proceso de duelo hasta llegar finalmente a la fase de aceptación, que es un poco lo que queremos trasmitiros hoy aquí. Cómo se llega a ese momento, a esa resolución. Es importante aceptar que para que nuestro organismo y nuestra psique se recupere de la pérdida no solo es normal sino incluso deseable el tener estas emociones, a nadie le gusta sentirlas y todos intentamos evitarlas, porque el dolor es algo que es muy difícil de llevar y sobre todo cuando es tan intenso en una situación como es la pérdida de un hijo o de un ser querido muy cercano. Sin embargo, es necesario para que podamos recuperar nuestro equilibrio emocional y podamos avanzar hacia el crecimiento. La pena tal vez se la emoción más común, algunas personas son más capaces de hacer una demostración externa de su pena, también tiene que ver con nuestra cultura, con lo que nos han inculcado, con lo que hemos aprendido, otras personas tienen más dificultad, esto no es mejor ni peor, pero desde luego el que tiene la capacidad de expresarlo siempre recibirá el apoyo de su familiares y amigos que le ayudarán a sobrellevar mejor esta situación. Bien viene permitir que la pena llegue a nuestra vida y hay que dejarla entrar, siempre lo decimos, sin embargo hay que tener cuidado para no dejar que la pena inunde todo nuestro día.
El primer años suele ser el más complicado, el más doloroso, pero lo cierto es que por más profunda que sea nuestra pena, se acabará pasando poco a poco, aunque trascurridos varios años como ya nos contarán nuestros compañeros, una vez pasada, en muchos momentos uno vuelve a sentirla de la misma manera, no tan continua, pero puntualmente.
La mejor manera de llevar la pena es el incorporarse al trabajo, estar activo, el mantener la actividad que uno tenía anteriormente, es complicadísimo, es muy doloroso, pero desde luego nos va ayudar, refugiarse en el sofá a veces en un primer momento es necesario, pero trascurrido algún tiempo hay que activarse de nuevo y empezar a hacer cosas. Recuperar la actividad diaria es necesario, pero hay que tener cuidado con esto, porque podemos caer en el hacer constante para evitar sentir. También es normal sentir el resentimiento, incluso los motivos del resentimiento pueden cambiar de un día a otro, el enfado. A veces pueden ir contra la persona que se ha ido, aunque suene un poco a locura, otro día la agresividad puede ir contra los que nunca han sufrido lo que nosotros estamos pasando, a veces es porque brille el sol o porque veas a alguien sonreír por la calle, porque todo esto no es más que la frustración cuando ves que para los demás la vida sigue igual cuando la nuestra se ha quedado bastante paralizada. Con frecuencia la muerte de un ser querido nos provoca mucha culpabilidad, la mayoría de las personas en los grupos expresan que sí sienten esa culpabilidad, a veces porque dijimos algo de lo que nos arrepentimos, muchas veces es por lo que no dijimos y nos quedó pendiente, a veces porque la relación con la persona que falleció era mala o poco constructiva, y otras porque ya no existía, pero de algún modo la culpabilidad siempre está ahí, la gran mayoría es ilógica, es normal que suceda pero es irracional, porque tiene que ver más con el análisis exhaustivo y pormenorizado de todos los detalles de nuestra relación y desde luego si cualquiera nos ponemos a analizar la relación que tenemos con cualquiera de nuestros seres queridos, siempre hay algo que nos daremos cuenta que hemos hecho mal, siempre habrá algo que al otro le ha dolido, desde luego seguramente nos estamos centrando en los detalles más triviales, en los menos importantes, y no analizamos la relación en general, viendo que la responsabilidad en cualquier relación es de dos, y que ha habido muchos momentos para todo. Pero es bastante normal que suceda, de momento, se trata en definitiva de ir atravesando cada una de estas etapas o de estas emociones para seguir adelante con nuestra vida, en algunos casos, el duelo puede quedarse enquistado en un momento, en esta situación es muy importante el apoyo que podamos tener de las personas que nos rodean. Normalmente quienes atraviesan la penosa situación de tener que atravesar un duelo significativo cuentan con sus recursos personales, psicológicos, y lo que tratan de evitar es el aislamiento, de apoyarse en otros, y sobre todo de buscar a personas que han pasado por lo mismo, por eso son muy importantes los grupos de autoayuda, de los que han funcionado también para todos los miembros de Talitha. En un grupo de ayuda no me siento juzgado, no siento censura, todo el mundo me comprende y esto es muy beneficioso.
La elaboración del duelo es un proceso al que no le podemos fijar un tiempo, no podemos decir “pues esto va a durar dos años”, obviamente, pasados los dos años, se supone que la persona va a poder emprender su vida de nuevo, sin embargo hay personas que necesitan algo más de tiempo y por eso no podemos etiquetar esto con un tiempo determinado. También hay que tener claro que el proceso no se puede perpetuar, no se puede dejar para siempre y que se quede ahí tiempo, por eso no podemos dejarle solamente al tiempo la capacidad para curarnos y nosotros no hacer nada.
En psicología no podemos considerar que una persona tenga una patología porque está pasando un duelo, por eso en principio inicialmente no reviste que una persona necesite una terapia personal. Muchas personas cuando están viviendo esta situación sí que rápidamente buscan un psicólogo y les decimos que vamos a dejar que transcurra un poquito de tiempo, que lo mejor es que busque un grupo de ayuda para que se sienta apoyado y reforzado, porque en este punto la terapia no es necesaria, porque es normal lo que está pasando, porque lo tiene que pasar, sería ya cuando la persona se cronifica y se queda anclada en este proceso, cuando sí que necesita intervención terapéutica, pero de por sí el duelo no requiere que uno tenga que ir a un psicólogo.
Si queremos vivir de forma sana nuestro duelo, no basta con esperar a que todo se pase, y seguir viviendo como si no hubiera pasado nada, necesitamos dar algunos pasos difíciles y aprender algunas duras lecciones, no existen atajos para el dolor, y el duelo hay que ir atravesándolo poco a poco, no se puede resolver de un salto. Tenemos que aceptar los duros momentos, las emociones intensas, saber que vamos a estar muy vulnerables durante este tiempo y también aprender a no exigirnos demasiado, a darnos un tiempo y a mimarnos un poco.
Ahora os voy a hablar de los pasos que uno tiene que emprender para llegar a un momento de resolución del duelo, estos pasos se darán al final, uno no puede pretender dar estos pasos cuando su pérdida ha sido reciente, tenemos que esperar a que esto suceda poco a poco y a que nos vaya naciendo.
El paso más importante y el más doloroso es el de aceptar la pérdida, parece que es fácil pero es la cosa más difícil que uno pueda hacer en su vida. Llegar a aceptar esta dura realidad es saber que la persona que se ha muerto no va a regresar, aceptarlo con la cabeza puede resultar fácil pero aceptarlo con el corazón, vosotros sabréis perfectamente que es lo más difícil que puede ocurrir. Daros tiempo, hablar de vuestra pérdida, contar lo que sucedió, visitar el cementerio, el lugar donde se esparcieron las cenizas, todo este tipo de cosas pueden ayudarnos a aceptar lo sucedido poco a poco, y son muy importantes los ritos, por ejemplo personas que no pudieron recuperar el cuerpo del fallecido hasta que pasó mucho tiempo, les cuesta mucho aceptar esto, o personas que no pudieron acudir al entierro, o que nunca han visto la tumba en el cementerio, tienen mucha más dificultad para aceptar esta pérdida, porque en realidad no la han visto, cuando uno va pasando este tipo de ritos que culturalmente hacemos para despedirnos de nuestros seres queridos, lo que también estamos haciendo es poner los pies sobre la tierra aunque como os digo no es cuestión de un día, sino de un largo proceso.
Otro de los pasos es el de sentir el dolor, sentir la pena, la angustia y todas las emociones que acompañan a este dolor, la rabia, la tristeza, el miedo, la impotencia, la culpa. Muchas personas cuando ven a otra que ha perdido a un ser querido les dicen: “tienes que ser muy fuerte”, pues no les hagáis caso, bueno, relativamente, no es el momento de aguantar, de hacerse el fuerte o de tragarse las lágrimas, precisamente es el momento de dejar que eso vaya calando un poco, que uno lo vaya sintiendo un poco, que uno vaya en su momento, porque si no expresamos el dolor ahora y lo postergamos para más adelante, tendremos seguramente un duelo complicado que se cronificará y será mucho más difícil de resolver. No te guardes para ti mismo el miedo a cansar o molestar, busca a personas con las que te sientas cómodo, por eso los grupos son muy positivos porque entre vosotros siempre decís que no os cansáis, hablamos de lo mismo y no nos cansamos, a mí no me molesta porque me siento muy a gusto, y nadie me censura, sin embargo con personas que no han pasado lo mismo a veces uno tiene miedo a cansar, pero la gente que os quiere de verdad, los familiares o amigos, seguramente no se sentirán cansados, también darles la oportunidad de ayudaros que eso es algo también muy bonito. Si no queréis compartir vuestras emociones, porque hay personas que les cuesta más, hablar de eso, pues no pasa nada, sí podéis buscar una manera de darle salida a estas emociones de una forma más íntima y privada, hay quien le da por leer, a otros les da por escribir, hay quien le da por rezar, cada uno tiene que encontrar su propia formula, lo importante es darle salida a eso que lleva dentro. Desde los profesionales se evita atender a una persona que acaba de pasar un duelo directamente, se puede hacer una labor de acompañamiento o de apoyo, pero sobre todo lo que tratamos es darle antidepresivos, porque estamos cortando un proceso natural y necesario, como os he dicho. Hay personas que los necesitan porque están en una situación muy desesperada, porque tal vez no tienen un núcleo familiar importante, y se encuentran muy solos y necesitan un poquito más de tiempo y de apoyo para sobre llevar esta situación. En casos puntuales y determinado pueden ser necesarios pero en casos generales siempre decimos que no es necesario, e incluso puede llegar a ser perjudicial llegar a cortar algo que está naciendo y que uno tiene que sacar.
El siguiente paso sería el de aprender a vivir sin la persona, en el caso de una mujer que se queda viuda pues tiene que aprender a hacer las cosas de las que se ocupaba su marido, igualmente cuando se pierde un hijo o un hermano también hay que aprender a vivir sin esa persona, adaptarte ese día a día, ponemos el ejemplo de la barca, donde va una familia, y cuando u miembro se va, todos se tienen que mover para recuperar el equilibrio, aunque el hueco que deja esa persona siempre va a estar ahí, no estará físicamente pero siempre va a ocupar una parte de nuestra vida muy importante. Una actitud adecuada sería el encontrar el equilibrio entre el sentir y el hacer, lo que puedo hacer en mi vida, así el duelo también significa aprender a vivir solo, a tomar decisiones por uno mismo, a tener nuevas formas de relación con la familia, con los amigos, porque eso también cambia, aprender un nuevo sentido del mundo y un nuevo sentido de uno mismo, porque nuestras creencias y nuestro valores van a cambiar totalmente con esta experiencia. Estos pasos son dificilísimos. Y el último sería el de recuperar el interés por la vida y por los vivos, cuando alguien se va, no es que no le importe el resto de los hijos, o su marido, o su pareja o sus amigos, pero pierde el interés y se centra en la persona que ya no está. Llega un momento en que es necesario soltar el dolor y el pasado, saber que la vida está llena de posibilidades y uno puede seguir haciendo cosas, este momento es el de la resolución por supuesto, no hay nada malo en querer disfrutar, en salir a tomarse un café, en ir a la peluquería, en querer ser felices, incluso en querer tener nuevas relaciones, en disfrutar de una sensación de estar toda la familia reunida aunque falte esa persona, no hay nada malo, finalizar el duelo no es olvidar, al contrario es darle un lugar especial a la persona que se ha ido, para cada persona finalizar su duelo puede significar cosas diferentes, para uno puede ser perdonarse a sí mismo por lo que sucedió, e incluso perdonarle al otro por irse, por el daño causado, por lo negativo, para otras personas finalizar su duelo puede ser llegar a pensar en la persona que se fue sin esa punzada de dolor, sin emocionarse tanto y poder recordarla en los momentos buenos, incluso con una sonrisa en la boca, para otros es poder dale un sentido a todo lo que ha vivido durante estos meses y años, y entender con el corazón en la mano que el amor no se acaba con la muerte, que el amor continua, en cierto modo uno nunca acaba de recuperarse de una pérdida significativa, te acompaña durante toda tu vida y además te cambia. Pero cada uno de vosotros puede escoger el camino que quiere, y saber si este cambio puede ser para mejor o no.
Hoy tenemos aquí los ejemplos de algunas personas que han vivido una pérdida importante de un hijo y que van a compartir con nosotros que ha supuesto para ellos este cambio de vida y si de verdad se han convertido en personas mejores, de alguna forma. Lo que yo os he comentado, lo que dice la teoría, ahora vamos a escucharlos para ver realmente desde su vivencia y su experiencia lo que supone un proceso como este.

JORNADAS ELABORACION DEL DUELO 2011

2011-06-12T12:47:00.004+01:00

CONFERENCIA: "EL NIÑO Y LA MUERTE"
Anna Maria Agustí i Farreny (Lleida, 1949).

Maestra y psicopedagoga. Postgraduada en “Acompañamiento en el sufrimiento y la muerte” y en “Acompañamiento espiritual”.

Fundadora de la Asociación de Acompañamiento en el duelo de Lleida. Coautora del libro “El niño y la muerte” junto con Montse Esquerda.

"En septiembre hará 25 años que me quedé viuda, tenía dos niños pequeños, uno de 12 y otro de 6 años, esto cambió mi vida. Ahí me regalé un tiempo para mí y me puse a estudiar, y entonces tenía muy claro que quería acompañar a morir, pero claro no te dejan mucho estas cosas, y tienes que ser doctor, entonces pensé voy a continuar por aquí, pero aún no me he doctorado, porque paliativos es encantador, pero no dejan entrar voluntarios, pero estando preparándome para eso, un día que estaba enfermita, entrando y saliendo del hospital, me llamó mi jefa, Montse Esquerda, que tiene ahora 42 años, es muy joven, me preguntó ¿quieres llevar grupos de duelo? Y automáticamente le dije sí, pero sola no, tenía miedo porque no me encontraba bien, y además tenía pánico de una cosa que yo no había hecho, entonces a partir de aquí buscamos gente preparada, gente preparada no había, entonces buscamos gente que el tema no le desagradara, era un mes de febrero, y en el mes de noviembre ya vino un hermano de San Juan de Dios, Ramón Martí, que llevaba grupos de duelo y talleres de duelo, y entonces hicimos el primer contacto del grupo, unas catorce personas, con el duelo y cada quince día continuamos haciendo formación con 14 o 16 voluntarios.
El año pasado publicamos un libro que lo hicimos Montse y yo, puedo hacer propaganda porque está en catalán y se titula “El niño y la muerte”, acompañar a los niños y adolescentes en la pérdida de una persona querida. Es fruto de un dolor y de un servicio a la gente, y os explico cómo salió, ¿veis estas mariposas? Estas mariposas las hicieron unas gemelitas de 4 años que mientras dormían una noche su papá se murió, y su mamá estaba esperando un hijo que lo tuvo 10 días después de enterrar a su marido, las niñas cuando se despertaron dijeron “¿Mi papá está de guardia?”, pues está de guardia, y su mamá había pensado “Yo a mis hijas se lo voy a explicar cuando yo esté bien”. Ella tenía 34 años y él 37. El cuarto día la mamá de las gemelas llamó a Montse y le dijo: me dijo tu marido que me podías ayudar, y le preguntó ¿y que tengo que hacer? Las niñas estaban en el colegio. Pues decirles que su papá ha muerto, imaginaos, esta mujer a los 10 días de enterrar a su marido, tuvo al hijo, hay que entender cómo está realmente una persona que está en duelo, y Montse le dijo: imagínate que supieran o se enteraran de que su padre ha muerto y no hubiera nadie a su lado para acompañarlas, inmediatamente la mamá le dijo a su padre: “Ve a buscar a las niñas a la escuela”, el entierro se había hecho en Gerona, por lo tanto en Lleida no se había hecho nada. Al año hicimos un funeral con ella y pusimos un recordatorio, y allí lo vivimos con las nenas porque prepararon la ceremonia con su mamá y conmigo, tenían cinco años.
Yo digo que la persona tiene cinco patas, la dimensión física, la mental, la social, la emocional y la espiritual, y tendríamos que tener y cuidarlas las cinco por igual, equilibradamente, y esto nos cuesta un poquito, pero a eso deberíamos tender, entonces la persona cuando está en duelo, cuando sufre, en su dimensión física siente un dolor físico, que podemos localizarlo y si no lo podemos localizar, podemos explicarlo, y siempre cada cual le dará su explicación y va a decir qué es, qué siente, ¿no? Y este dolor además en el físico puede acarrearnos trastornos en el sueño, en la alimentación, tener mucha hambre y no parar de comer o justo al revés….
La dimensión mental, cuando la gente está en duelo, da igual por una enfermedad que pueda tener o por haber perdido a una persona muy querida no se vuelve tonta, no ha perdido capacidades, pero la verdad es que toda su dimensión mental se colapsa, vas a decir una cosa y no te acuerdas, a la gente que pasa por el grupo le decimos: oye, no utilices la memoria, es el tiempo de las listitas, después ya las vamos a dejar otra vez, porque basta que te quieras acordar de algo para que se te olvide.
La dimensión social entra en conflicto, el papa que está enfermo y es notario, ¿es notario cuando está muy enfermo y apunto de morirse? ¿Continúa teniendo un rol social o un rol familiar? Si se te ha muerto el marido y soy viuda cuesta decir soy la Sra. De… ó si tengo tres hijos y uno se ha muerto, ¿tengo tres hijos o tengo dos?
Por otro lado la dimensión emocional, para explicarlo pongo el ejemplo de una olla a presión, y cuando sube el pitorro y empieza a pitar como no bajes el fuego o lo saques, aquello es una bomba, y resulta que esta bomba continuamente la tenemos dentro, y no es que antes no tuviéramos emociones pero es que resulta que la cabeza siempre había regido y sustentado las emociones, pero resulta que ahora la razón va por aquí y las emociones por allá, y claro el sentir todas estas emociones que no te reconoces, que no eres tú, te hace sentirte con miedo, miedo a todo, y el miedo todos sabemos que paraliza, y nos hace ver las cosas mucho más grandes.
Y por otro lado la dimensión espiritual, la trascendencia la tenemos todos, que se puede juntas a veces con una religión o con otra, eso es otra cosa, y esta dimensión espiritual que alimentaba un poco nuestra vida, cuando la persona está en duelo hay una desesperanza. Este es el panorama, es desalentador, pero sabemos que hay un proceso y que la gente sigue tirando hacia delante, a ver ¿cuántos muertos no ha habido en esta vida hasta hoy? Pues así como la gente en el entierro o en el funeral, los primeros días están todos allí, con el tiempo la persona que está en duelo se siente sola, aislada, además no tiene un espacio donde poder hablar y comunicarse porque mi dolor si yo lo expreso y la otra persona no está preparada resulta que va directo a su dolor, y resulta que esto no se puede aguantar, por eso, cuesta tener gente al lado y a veces pensamos que nuestra gente son los más cercanos, y no, porque los más cercanos están con el mismo desequilibrio que los que estamos en duelo, porque estamos viviendo todos una misma situación, y la verdad es que no sabemos gestionar lo que estamos viviendo porque los sentimientos están tergiversados y la razón no está a su servicio, ¿qué necesita la persona que está en duelo? Aquí os pongo a los niños igual que los mayores, necesitan ser acogidos, y ser acogidos en todo lo que está pasando, ser comprendidos y ser acompañados, pero para esto necesitamos una luz que ilumine para que ayude a reposar el espíritu del otro, para que pueda liberar los afectos y podamos iluminar procesos, pero primero debemos y podemos aprender primero a acogernos a nosotros, ¿cómo puedo acompañar a nadie si yo no sé acompañarme? para comprender a los otros, debemos comprendernos a nosotros primero, y para acompañar a los otros, tenemos que acompañarnos a nosotros primero, y lo podemos hacer todos. Porque venimos de una tradición que nos dice que nosotros somos lo último, y tenemos que volver a recuperarnos porque si cuidamos de nosotros mismos, al mismo tiempo estamos cuidando a los otros, vivimos y dejamos vivir, y dice Fidel Delgado: “si cuidas de ti, cuidas de los otros, porque todos somos uno“.

El concepto de muerte evoluciona a lo largo de toda la vida, no es estable, la manera de comprenderla es dinámica. No pensamos siempre lo mismo, continuamente está evolucionando nuestra manera de concebirla. En los niños pasa más o menos lo mismo, el niño vive la muerte según el concepto de muerte que tiene elaborado, y resulta que aquí empezamos: “como los niños no se enteran”, “como los niños más vale que no les hagamos sufrir”, “los niños de muerte no saben nada”, pues resulta que ellos no tienen ningún concepto que sería el contenido, y hay que ponerle que el papá o la mamá se ha muerto. Además, cada niño tiene una manera de ser propia, un niño que sea movido no le podemos pedir que a partir de ahora esté tranquilo, o un niño que haga las cosas sin pensar continuará reaccionando de la misma manera, también dependerá de la edad y de la etapa del desarrollo. Cocinet fue un señor que estudió cómo los niños al ir creciendo entendían los duelos, pues el niño de meses, el recién nacido al que estamos amamantando, no puede expresar nada de duelo, pero la leche que está tomando, la postura que tiene la madre con el hijo, ¿es la misma antes que después de una muerte por medio? No.
O sea que diríamos que hasta los dos años los niños no la entienden pero la viven, porque la manifestación de aquellos que están a su lado son manifestaciones diferentes de lo que han tenido hasta entonces, por lo tanto no podemos decir este niño no se ha enterado, lo que no ha podido es explicarlo.
Aquí hacemos hincapié en que cuando la madre o el padre están con el niño pequeño puede ir hablándole y explicándoles sus penas, aparte de que el padre o la madre cuando está verbalizando su situación se auto-ayuda a comprender lo que está pasando.
De los dos a los cinco años la muerte es una larga ausencia y una desaparición provisional, podemos hablar de muerte pero es igual que cuando ellos juegan y dices: “ahora me muero” y al cabo de un momento dice: “ya te puedes levantar que has resucitado”, pues así lo entienden de los 2 a los 5 años y además aunque les digamos que se ha muerto, porque hay que decirles las palabras sin eufemismos, ellos piensan que volverá un día y por ejemplo podemos hablar del cielo, y para ellos el cielo es un lugar concreto con cocina, comedor, cuarto de baño y habitación, porque es una etapa de su desarrollo en que todo es concreto.
A partir de los 5 a los 11 años la muerte queda integrada a partir de los actos sociales, y os lo quiero explicar con un ejemplo: “unos papás que iban a misa el Domingo de Ramos mudaban a sus hijos de arriba abajo, y un día que iban al entierro del vecino, les pusieron la misma ropa que el Domingo de Ramos, además iban a la iglesia y los hijos preguntaron ¿es que hoy es Domingo de Ramos?, ¿qué nos quiere decir esto? Pues que no estamos explicándoles a nuestros hijos lo que está pasando. Esto quiere decir que ellos asocian la muerte con los actos sociales, antes había los cortejos fúnebres, ahora como el tanatorio está en las afueras pues no vemos nada.
Y a los 11 años, en la adolescencia aparece la primera conciencia de muerte, el niño ya puede pensar en su propia muerte, antes solo podía pensar en la de los otros. El niño presenta una mejor capacidad de adaptación a la pérdida que el adulto, y tiene mucha más dependencia y menos autonomía, por lo tanto dependerá de cómo hagamos, cómo lo vivamos para que ellos lo vivan de una manera u otra, es cuestión de vínculos y los vínculos no vienen de la genética sino de la interacción, y sin vínculos no podemos vivir. En un principio podemos decir que hay un dolor, una desorganización, una desesperación y tenemos que convertirlo en una aceptación, una transformación y una integración y una reorganización, y hacia eso tendemos y llegaremos. Para eso ayudan mucho los grupos y las asociaciones, porque el hecho de compartir es fundamental, aunque no digamos nada, las actitudes de los otros desencadenan cambios internos en nosotros.
El niño, para empezar a hacer un buen duelo, necesita recibir la noticia de sus padres o de una persona muy cercana, lo más pronto posible y buscando un lugar tranquilo. Quién mejor que un padre o una madre para soportar al niño en esta situación, si se ha muerto un progenitor y el otro no puede, siempre decimos que sea una persona muy cercana afectivamente, el maestro o la tata que va siempre a buscarle a la escuela, lo más pronto posible para que no se enteren por otros, y buscando un lugar tranquilo, para que no hayan interferencias, que no suene el móvil, y antes de dar la noticia debemos repensar lo que vamos a decir, para poder soportar el estar a su lado. Es importante dar la información de la manera más real posible, sin mentir, sin eufemismos, y con un lenguaje adecuado a su nivel de comprensión, con su vocabulario. Evitando decir “se ha ido, porque entonces pesará que volverá”.
En tanto en cuanto expresamos nuestros sentimientos delante de nuestros hijos, o de los que acompañamos, lo que hacemos es darles permiso para que ellos también lo hagan, para que ellos también lloren, y darle permiso para que él también pueda explicarse, y es verdad que el niño aprende de lo que ve y de lo que vive, no de lo que le dicen, si damos la callada por respuesta, el niño sabrá que en estas situaciones así es mejor no decir nada, por lo tanto yo me lo guiso y yo me lo como, entonces aunque no sea cuaresma, empiezan a haber muchos buñuelos por aquí dentro, y no van bien.
Si alguna vez, el vecino de al lado se va con otro, y con otro, y a ti no te dice ¿quieres venir conmigo? ¿no te sientes excluida?
Pues si el niño no se entera de lo que está pasando, se siente excluido y fuera de la situación y además es una manera de decirle: chico, tu aquí no pintas nada”. Porque si el dolor se expresa, se puede trabajar, si no se expresa, no se puede trabajar, imaginaos: desde que somos pequeños nos han enseñado a decir: buenos días, buenas noches, gracias, adiós, se nos va el papá, la mamá o un hermano y no le decimos ni hola, porque no le podemos despedir. ¡Qué incoherente somos!, ¿verdad? Cada apego que nos vemos obligados a romper, genera un dolor, y el dolor se expresa de múltiples maneras y especialmente en los niños. Y afecta en todas las dimensiones de la persona, para acompañarles, debemos saber el mapa del camino y saber el mapa es saber que nos encontraremos con rectas, con curvas, con nubes, con sol, y que debemos ayudarles y acompañarles a hacer las tareas: 1 aceptar la realidad de la pérdida, aceptar no es estar contento, es saber qué ha pasado, saber que es perenne e irreversible, esto no se hace en un día. Yo digo que cuando las personas no ven solo su ombligo y ya pueden ver a los otros, es sinónimo y principio de un buen duelo. ¿Y cómo ayudar? Pues acompañando sobre todo con el corazón. Podemos a veces no hacer las cosas muy bien, pero si el del lado, al que acompañamos nos ve coherentes y ve que estamos allí, acompañando, no le va a hacer daño, y aquí veremos cuando hablábamos de la espiritualidad y de lo trascendente, nos ayudará la naturaleza, el arte, el culto y el encuentro con el otro. Cuántas veces en un atardecer en la playa o en la cima de la montaña nos hemos sentido Uno con el Universo, no sabemos donde empezamos nosotros y nos sentimos integrados en el paisaje, una película, unos rituales bien hechos, la relación interpersonal, todo esto serán puertas a lo trascendente.
Y desde nosotros, lo que tenemos que hacer, es intentar que la persona que ha muerto recolocarla en nuestro corazón, teniendo esta trascendencia y con humor, como dice Fidel Delgado: “cuando quieras servir a los humanos, haz algo para que puedan reírse, de sí y de los demás, con amor lúcido”. No siempre podemos escoger aquello que nos toca vivir pero sí podemos saber qué actitud tomar y qué y cómo comportarnos delante de lo que sucede, no es el por qué sino el para qué, nos da mucho miedo cuando hablamos de niños, cómo acercarnos, pero fracasar es no haberlo intentado, fracasar es cuando no hacemos nada. ¿Qué actitudes para acompañar? Poniendo atención, amando, escuchando, comprendiendo, interiorizando, y quiero explicar esto más, porque desde la vida en pleno apogeo y en movimiento no podemos ayudar, tenemos que pararnos para interiorizar, tenemos que vernos, y cuando hablamos de escucha, la naturaleza nos dio dos ojos, dos orejas y una sola boca, para que pudiéramos observar y escuchar el doble de lo que hablamos. Escuchar significa mucho más que oír, significa querer comprender y tener en cuenta que hay un mundo aún mayor detrás de las palabras. Para acompañar tenemos que tener unas actitudes y unas aptitudes, como padres y maestros ya tenemos unas actitudes, pero las aptitudes sí que podemos aprender y una de las más importantes es el respeto al otro, quien es diferente a mí, y es necesario tener en cuenta que lo que aquí me va bien, no tiene por qué irle bien a todo el mundo, por lo tanto entender y comprender al otro para saber qué es lo que necesita. Cuando uno está en duelo yo digo que el depósito de la paciencia se nos ha acabado, pero se nos pide paciencia, a que reaccione, como pueda y cuando pueda. Debemos ser perseverantes y tener mucha confianza, debemos creer en la capacidad del niño e infundirle la confianza de que todo irá bien, que aunque ahora estemos en un momento difícil, pasará y todo irá bien. Solo reconocemos aquello que hemos aprendido a reconocer, si hay algo que pasa pero no lo elaboramos, pasa de largo, hemos puesto el paraguas y el agua no nos moja. Las reacciones del duelo y sobre todo en los niños pueden manifestarse de muy diferentes maneras, el niño va a reaccionar como pueda pero reaccionará, a veces trayendo malas notas, y el tiempo en los chicos y las chicas es diferente, con periodos intensos y cortos, y tenemos que entender que el niño vive más en el presente que el adulto y esto es un regalo, y tendríamos que aprender de ellos. En un momento dado pueden reír y jugar tranquilamente y al cabo de unos momentos pueden volver a llorar, que esté riendo o jugando no quiere decir que no sienta el dolor. Debemos escuchar las palabras, los gestos, los silencios, los miedos y lo que no se dice porque cuesta ponerle palabras.
Una manera de acercarnos mucho a los niños es a través de los cuentos, y este cuento en especial; dice que el pequeño siempre le pregunta a su mamá: “mamá, si me porto mal, ¿siempre me querrás?” y la mamá le responde: “Siempre te querré, hijo”. ¿Y si hago esto o lo otro…me querrás? Siempre te querré, y al final la mamá le dice: “y si llega un momento que no esté, aunque no esté, yo continuaré queriéndote”, y esto es lo que debemos trasmitirles, y no es necesario hacer más, sino que lo que hagamos lo llenemos de sentido.
Gracias a todos por vuestra escucha".

Las Jornadas de Elaboración del duelo se celebran anualmente durante el mes de marzo, en Albacete, organizadas por la Asociación Talitha de ayuda a padres y madres que han perdido hijos. Son gratuitas y están abiertas al público en general.

El programa de este año ha sido:

- Carmen Vázquez Bandín, presidenta de la Asociación Española de Terapia Gestalt, en Madrid. Conferencia:"Un paseo por el amor y la muerte".

- Anna Mª Agustí y Farreny. Fundadora de la Asociación de Acompañamiento en el duelo de Lleida. Conferencia: "El niño y la muerte".

- Angelina Martínez Martínez. Delegada de Salud y Bienestar Social de Albacete. Conferencia: "La muerte, una experiencia de vida".

- Mesa Redonda: "La superación del duelo. Un camino de crecimiento" con la participación de Marta Rodríguez Martínez, psicóloga colaboradora de Talitha y varios padres y madres de la Asociación que han aportado su testimonio.

- Rosa Valles Martinez, autora del libro "Palabras para el recuerdo" y miembro de la Asociación. Conferencia: "La calidad de nuestra muerte dependerá de la calidad de nuestra vida".

Información de contacto Talitha: telf. 697 865 544

JORNADAS ELABORACIÓN DEL DUELO 2011

2011-06-04T17:53:00.006+01:00

Conferencia: “Un paseo por el amor y la muerte”

Carmen Vázquez Bandín

Licenciada en Psicología y Filosofía por la Universidad Complutense de Madrid. Psicóloga Clínica por la Escuela de Psicología de Madrid. Psicoterapeuta Gestalt y Formadora en Terapia Gestalt por el Institute of Gestalt Therapy of Los A ngeles (USA). Dr. Eric H. Marcus. Practitioner of PNL (Programación Neurolingüística) por el Institut de Formation Programmation Neurolinguistique, Paris. Dres. A. Robbins y H. Bidault. Analista Transaccional por el Institute of Psychodrama and Psychotherapy of San Francisco. Dr. Mc Cormick. Formación en "Tratamiento psicológico al paciente terminal". Institut pour la Santé, Bruxelles. Formación en "Tratamiento y asistencia psicológica a pacientes con cáncer", Simonton Cancer Center, California. Graduada por el Elisabeth Kubler-Ross Center. Head Waters (Vi), USA. Ha publicado 25 artículos sobre diversos temas de Psicología Clínica, Análisis Transaccional y Terapia Gestalt. Ha escrito y publicado 4 libros.
Fundó en 1978 y sigue dirigiendo actualmente el Centro de Terapia y Psicología-CTP en donde, además de desempeñar sus tareas de Formadora en Terapia Gestalt, pasa consulta privada y ejerce una Relación de ayuda y psicoterapia con enfermos terminales, oncológicos y crónicos, así como ayuda y psicoterapìa en procesos de duelo.
Conferencia: “Un paseo por el amor y la muerte”
Los sufrimientos están ligados a múltiples situaciones de la vida: una enfermedad, la pérdida de un trabajo, un enfado importante, etc….pero la característica más indiscutiblemente ligada a la pérdida de un ser querido es el amor.
Si no amásemos a quien se va de la vida, de nuestras vidas, no existiría el duelo, ni sentiríamos su pérdida como si nos arrancaran nuestra propia vida.
El duelo, es por lo tanto, la prueba irrefutable de nuestra capacidad de amar.

Comentaba cuando me han ido a recoger al tren, que bueno, después de un año de casada mi marido se mató en un accidente de coche, pero que ahí no se me despertó a mí digamos que el amor por el duelo, o por apoyar a las personas en un duelo sino que es algo que desde que tengo uso de razón, tengo una inquietud, una inclinación por ver cómo puedo apoyar o qué puedo hacer para que el camino del sufrimiento sea un poco menos doloroso. Eso me hizo efectivamente perseguir a Elisabeth Küble-Ross, que era la mujer de los aeropuertos, de hecho trabajaba en los aeropuertos, daba sus conferencias en los aeropuertos para después irse a otro aeropuerto, pero bueno, yo la pillé en su centro, en Estados Unidos hace un montón de tiempo y la verdad es que me ayudó muchísimo, digamos en mi trabajo de conocerme y entender que estando cerca ya estás ofreciendo algo, mi idea era dedicarme a trabajar en esta área y luego, supongo que la vida empuja por otros derroteros y acabé descubriendo la terapia gestalt como una manera de trabajar con personas que estaban en duelo y al final he acabado siendo digamos una experta dedicada a hacer terapia gestalt en donde mi especial interés es trabajar con los duelos, con personas con enfermedades que se llaman catastróficas, o enfermedades graves, como una manera de poder apoyar y poder compartir sobre todo las emociones.

Hay una cosa que os y me une con vosotros y son el amor, el sufrimiento y la tristeza. Da igual el tiempo, la edad y el cómo, pero digamos que esos tres sentimientos nos unen y nos hermanan. ¿Por qué he llamado a intervención un paseo por el amor y la muerte? Por una sencilla razón, desde hace algún tiempo, el tema de los duelos, el tema del apoyo a personas con enfermedades graves está empezando a tener un sitio en la sociedad, afortunadamente se está poniendo de moda, a nivel social y creo que gracias a Elisabeth Küble Ross pero como todas las cosas que empiezan a tener un sitio en la sociedad, de pronto parece que todo vale, entonces yo he odio hasta compañeros míos, decir que perder el trabajo, perder una casa o que se te rompa el coche, es un duelo. Y yo les digo “no, no es un duelo, sino una pérdida”, digamos algo así como que yo me encargo de reivindicar que la característica principal de un duelo es el amor. Para que haya un duelo hace falta haber perdido a alguien que amamos, y ahí no entra ni las casas, ni los coches ni nada. ¿Por qué? Porque de alguna manera en el duelo hay un echar de menos esa vida compartida, echar de menos ese andar juntos en el paso del tiempo, y eso es lo que produce un desgarro que no se llena nunca.
Otra de las cosas que yo quiero reivindicar es que hay veces que determinados profesionales entienden el duelo como algo patológico, el duelo no es una enfermedad, el duelo no es patológico, el duelo es un estado natural y sano de las personas que han perdido a alguien a quien amaban. Y me parece importante, porque si el sufrimiento es una característica del ser humano, yo digo que el duelo, la pena es como una pastilla de jabón atravesada en el corazón. Y lo mismo que el jabón se disuelve con agua, necesitamos las lágrimas y necesitamos darnos cuenta de lo que echamos de menos para que esa pastilla se disuelva. Y digamos lo que nos ofrece el atravesar el duelo, es tener un tiempo de recogimiento, porque uno se queda como abobado, es una manera natural que tenemos los seres humanos de aislarnos del entorno, de aislarnos del ruido, del bullicio, de las rebajas, nada importa, nada interesa, uno necesita estar como en una especie de huevo con su pérdida, con su sufrimiento, porque es como un cañonazo que nos hace una agujero.

Lo único que hay que hacer, lo único y lo difícil que se puede hacer es acompañar, y lo difícil por qué, por una razón, y es que en vosotros se instala digamos el aislamiento, se instala el sufrimiento, pero sobre todo se instala la impotencia. No hay nada para hacer, nada, solo se puede llorar, y llorar, llorar y decir por qué y por qué, y ni hay contestación para el por qué, ni parece que las lágrimas alivian, es una sensación de impotencia horrorosa, nadie nos consuela, los profesionales o yo por lo menos siento la misma impotencia, porque no hay nada para hacer, y a mí me encantaría poder hacer milagros, porque de verdad que como el nombre de Talitha indica: “levántate y anda”, me encantaría, y lo único que podemos hacer es compartir la impotencia de no poder hacer absolutamente nada salvo estar, estar disponible.
Sin mebargo, mientras que el dolor es físico, y existe algún tipo de pastillas que lo calma, y que lo dejamos de sentir, y parece que eso se alivia, el sufrimiento es psicológico, el sufrimiento es una herida en el alma por decirlo de alguna manera y no hay absolutamente nada que lo quite, no hay nada que lo mitigue, no hay nada que lo alivie, no hay nada que los profesionales podamos hacer físicamente para anestesiar ese sufrimiento. Vuelvo otra vez a lo mismo, simplemente lo podemos acompañar.
Otra reivindicación que yo quiero hacer sobre el duelo, es que también algunos profesionales dicen que el duelo pasa y que después de las fases, el duelo acaba poco menos que de un día para otro, uno se pone a bailar sevillanas; y si se te encoje el corazón un día, digamos que ya la cosa va mal, ya es un duelo patológico, lamento si os parezco un pájaro de mal agüero al afirmar que el duelo no acaba jamás, efectivamente llega un momento que la impotencia se suaviza, porque encuentra uno un sentido a vivir como yo digo con cuatro ojos, con cuatro piernas, y es cuando pienso que voy a vivir plenamente la vida por la que tú no puedes vivir, pero no se quita, llega un cumpleaños y se pone uno fatal, llega el aniversario de la muerte y se pone uno fatal, y oye uno una canción y se pone fatal.
Sería algo así como que yo me empeño en que si esto sucede no os asustéis, cuando hayan pasado cinco años, siete años, y os levantéis un día sin motivo, con el corazón lleno de nubes y penséis: “pero si hoy no es el cumpleaños, si no es el aniversario, si hoy no he oído esta canción que me recuerda que …”; pues seguramente habréis soñado, o tendréis el día negro, no os asustéis y dejaros sentir, pero tampoco permitáis que nadie os diga: “oh oh, un duelo mal vivido, a ver esto dónde va a acabar”, porque digamos que es vuestra manera de seguir, claro que nunca jamás en la vida se va a olvidar, pero digamos que esas lágrimas o ese corazón encogido os sigue recordando lo importante que sigue siendo cada día de vuestra vida, el hijo o la hija que habéis perdido, o el hermano, o el nieto.

Una de las cosas que quiero leeros es un fragmentito que escribí en un artículo sobre una sesión con una madre, donde la hija más mayor la arrastró a terapia conmigo porque una hija suya de 18 años, hermana de esta chica que había asistido a cursos míos, había muerto en un accidente de coche y os cuento un poco esta sesión concreta:
“Pilar, es una mujer sencilla de 48 años, siempre vestida de negro, ha perdido en un accidente de coche a una hija de 18 años, otra de sus hijas la animó para que empezara un trabajo de duelo conmigo, llevamos varios meses en esa tarea. Mantenemos una buena relación, en esta sesión Pilar llega con los ojos enrojecidos, su cara está crispada, su respiración es superficial, yo siento como se me encogen los hombros y me duele el pecho, siento angustia, se derrumba en el sillón y no me da tiempo a decirle nada, a bocajarro me dice en un toco de voz agudo y desencajado: “no puedo recordar su cara, miro las fotos, pero aún así no puedo recordar su cara, mi pobre niña, mi dolor de pecho se cambia en un nudo en la garganta, le tiendo mis manos y ella las agarra con fuerza, y llora desconsoladamente de un modo entrecortado, y ahora qué será de mí, nunca la volveré a ver crecer ni casarse, la vida es un asco, ¿qué sentido tiene tanto sufrimiento? Y mientras seguimos con las manos fuertemente cogidas, su tono de voz va cogiendo fuerza y energía, yo me doy cuenta de que respiro más profundo y que el dolor de pecho y el nudo en la garganta han desaparecido. Pilar empieza a despotricar contra todo lo que se le viene a la cabeza mientras agita nuestros brazos contra el aire.”
Creo que de alguna manera a algunos de vosotros os debe recordar alguna experiencia vuestra, el recuerdo no pasa, esos días de sufrimiento, esos días negros, es de alguna manera, vuestra forma de daros la tranquilidad, tranquilidad entre comillas, de que siempre van a estar en vuestro corazón, que podéis ir al cine, podéis disfrutar de un día de sol, podéis ir la playa, podéis iros a bailar, y podéis gozar la vida, por decirlo de alguna manera, y de vez en cuando podéis sentir la tranquilidad de que quien no está con vosotros, sigue estando con vosotros y vosotros le amáis.

Otra característica que os quiero decir de vuestro duelo, es que vuestro duelo es contra la vida, a ver, me explico: cuando somos mayores, la muerte de un padre o anciano, la muerte de una madre anciana, o incluso una edad adulta, bastante adulta, podemos llegarla a encajar, como que la vida es así, son normas de la vida, ya se sabe que todos tenemos un final; lo que uno siente como un absurdo es la muerte de un hijo, porque no es lógica, porque no viene a cuento, porque se supone que los hijos nos van a enterrar, entonces una de las cosas que hemos descubierto los psicólogos, es que todos los humanos hacemos una especie de línea que es como una línea del tiempo, que es como un semicírculo justo delante de nuestras narices, donde situamos el presente, la línea imaginaria hacia la izquierda es el pasado y la línea imaginaria hacia la derecha es el futuro, y es muy curioso, si a alguien le preguntas: ¿recuerdas qué hiciste el verano pasado? Todo el mundo hace así con los ojos y mira para la izquierda; que sea una línea imaginaria no significa que no nos organice la vida, cuando alguien muere, pero sobre todo cuando un hijo muere esta parte de la línea de la vida se hace añicos, y no hay para dónde mirar, ¿por qué? pues porque esta línea de la vida la tenemos llena de expectativas, de esperanzas, de sueños, que probablemente luego serán de otra manera, y soñaremos tener un hijo médico, y después hará lo que le de la gana, pero si hace otra cosa, solamente hacemos un cambio, en una línea que está, cuando se va de nuestra vida la línea se hace trizas, digamos que la labor del duelo es ayudar a reconstruir esa línea de vida que a lo mejor no tiene los colores del arco- iris, a lo mejor es en gris o en blanco y negro, y poco a poco después le vamos poniendo cositas que tienen un cierto color, ese es el proceso de duelo, eso es lo que le permite a uno tirar para delante.

Sabéis que las fases del duelo son la negación, el por qué a mí, después generalmente el regateo, la tristeza, la rabia, y digamos por último la aceptación, otra cosa de las que quiero reivindicar es que acompañar en el duelo no es un protocolo, ni una receta de cocina de cómo asar un pavo. No se puede poner las etapas, que cualquiera de los que está sufriendo un duelo, se convierta en una especie de y perdonarme la expresión, ratita de laboratorio, que tengo que acechar como profesional si está en la fase 2 o en la 3, si ahora tengo que hacer A o tengo que hacer B, eso no es así, digamos que cuando los profesionales hemos establecido una serie de pasos, sería como el que hace una receta de cocina, efectivamente, o como quien maquilla, en donde hay una serie de aspectos que debemos de tener en cuenta, pero no son las etapas lo que tenemos que tener en cuenta, lo que tenemos que tener en cuenta es cada una de las personas, cada uno de vosotros, que vienen a brindarnos la oportunidad de sentirnos útiles, porque tenéis la generosidad de pensar que podemos ayudaros a apoyar vuestro duelo. Cada persona es única y cada persona tiene su momento, sus características, y además otra cosa importante es que cada uno tenemos nuestra personalidad; hay quien se ralla dándole vueltas a algo, y el apoyo es ir un poco más allá de ese “rallao”, hay quien al contrario va muy deprisa, y pierde los detalles, porque los detalles es como si fuera un azadón en el corazón, nuestra tarea es saber teóricamente, que va bien pararse un poquito y hacer que los golpes de azada no sean tan fuertes, pero que es bueno detenerse un poco en ese punto.
Dentro de las características del duelo, que hay quien lo sufre más, pero que creo que todo el mundo lo tenemos, hayamos perdido a quien hayamos perdido, es que de pronto nos aparece una extraña culpabilidad, y digo extraña culpabilidad porque parece como que cuando uno está en un duelo, digamos que sabemos lo que ha pasado antes, claro que lo sabemos, y da la sensación de que como ahora sé los detalles de esto que ha pasado, tendría que, antes de que hubiera pasado, haber sabido esos detalles, y hubiera podido hacer algo, no es verdad. La culpa creo que es un mal que los humanos ni ningún profesional de la psicología o la psicoterapia hemos aprendido a solucionar, debe ser un mal endémico, no sé por qué, pero es otra característica humana, yo creo que es una forma creativa y muy molesta de solucionar la impotencia, siempre mantengo que la impotencia es el peor sentimiento que puede tener uno en la vida, ¿por qué? Porque con la impotencia no se puede hacer nada, solo estar, solo acompañar, y es tremendo, y a mí me parece que sentirse a veces culpable es un poco como si los humanos hubiéramos encontrado un recurso de poder hacer algo, aunque sea torturarnos, porque es preferible torturarse con “podría haber hecho…” o “dicho”, siempre es una acción, a estar con la impotencia que es como inmovilidad y como ahogarse en el sitio sin moverse, por decirlo de alguna manera.

Otra de las cosas también es que supongo que cada uno habrá perdido a su hijo o su hija de una manera distinta, pero hay veces que yo en la consulta me he encontrado con un sentimiento de culpa muy peculiar, por ejemplo, alguien que está hospitalizado, por supuesto, alguien a quien se quiere que está hospitalizado, y que digamos que tiene mal pronóstico, pero el desenlace se va alargando en el tiempo, a veces hay alguien que ha llegado a la consulta fatal porque de pronto se ha visto que pensaba poco menos de “a ver si se muere de una vez”, y entonces llega fatal porque dice: “si es mi marido o es mi hijo, ¿cómo puedo pensar yo una cosa así?”, y digo, no, vamos a ver, tú amas a la persona a la que después de trabajar, corres a atender, y estás allí, que estás pendiente, pero en los humanos, el cerebro generalmente funciona sin contenidos, todo el mundo habla ahora del estrés, el estrés no es tener muchas cosas que hacer, el estrés no es estar muy activo, el estrés es un proceso fisiológico, digamos que supone una situación de tensión psicológica y física mantenida en el tiempo, cuando alguien se pone enfermo, una enfermedad para la que no tenemos solución, cada día de vida mete a la persona que acompaña en lo que se llama una meseta de estrés, y es un día y otro día, y otro día, y tiene una serie de características físicas, y las características físicas es que uno se contrae, yo digo que es como si los humanos fuésemos una gamba cruda que nos movemos, estamos flexibles, una situación de estrés es como una gamba cocida, hace que se quede uno congelado, directamente, que las emociones no se puedan expresar, se nos empieza a caer el pelo, empezamos a no tener hambre, otras veces nos dan ataques de hambre y comemos como locos, el sueño se nos estropea, la respiración se nos pone fatal, el sistema inmunológico se va al garete, digamos que todos los humanos tenemos un principio físico que cuando hay una situación de estrés mantenida hay una necesidad de que el estrés acabe, porque acabar el estrés significa volver a ser la gamba cruda, volver a estar flojo, y ahora empieza otra etapa en la que tengo que……pero qué ocurre, que el cerebro lo que nos dice es ojalá acabe esto, pero esto no tiene nombre y apellido, nosotros pensamos ojalá acabe esta situación de estrés, es neutro digamos, nosotros no le ponemos contenido, pero pensamos que acabe esta situación de estrés en que la persona que no quiero que se vaya y que de pronto he pensado que ojalá que se vaya. Ya sé que la culpa no tiene sentido nunca y cuando uno la siente, la siente, pero no quiere decir que os habéis vuelto fríos y crueles y despiadados, no, simplemente quiere decir que necesitáis daros un respiro, aflojaros como una esponja llena de agua, necesitáis escurrir el agua para estar otra vez tiernitos y poder seguir de nuevo en la brecha.
Muchas gracias a todos por escucharme.

ACOMPAÑAMIENTO ESPIRITUAL A MORIBUNDOS

2011-05-25T12:42:00.004+01:00

Extracto del libro: “Crónica de un acompañamiento” (para guiar a los que deben partir), de A. y D. Meurois-Givaudan. Ediciones Luciérnaga.

ALGUNAS CLAVES PARA EL ACOMPAÑAMIENTO ESPIRITUAL A MORIBUNDOS
Consejos prácticos

Es mucho lo que se ha hecho en estas últimas décadas por el mejoramiento de las condiciones de nacimiento y de los partos, pero es necesario convenir, observando lo que pasa en nuestras sociedades occidentales, que no ocurre lo mismo en lo que concierne a la muerte. Para muchos, la misma idea de la muerte sigue siendo un tabú o una fuente de ansiedad incontrolable.
Son cada vez más numerosos, no obstante, los que desean que este estado de hecho cambie lo antes posible. Así pues, a quienes se dirigen estas líneas es a todos aquellos que han visto o ven nacer en ellos una nueva toma de conciencia…a fin de que el germen de otra comprensión del “paso” siga creciendo con más fuerza. Para cambiar nuestra relación con la muerte, hay, naturalmente que modificar la comprensión que tenemos de ella.
En primer lugar, es la idea de “derrota” cuando uno se halla en su presencia lo que hay que abolir. La muerte no es ni un fracaso de la Vida ni un fracaso de la Ciencia. Es un estado de hecho natural, tan lógico, tan respetable y decente como el nacimiento; es incluso una etapa de esta Vida que creemos que se extingue…..
Cualesquiera que sean sus razones y condiciones, nos parece que ya es tiempo de que la muerte sea vista en lo sucesivo, como hemos dicho a menudo, como “l’âme-hors” . Juego de palabras menos anodino de lo que aparece a primera impresión, ya que sugiere toda la extensión del fenómeno y lo que éste implica. Precisemos ahora que los pocos consejos que siguen no son de ningún modo exhaustivos y sólo constituyen una base para la reflexión y la acción.

CONDICIONES PSICOLÓGICAS DEL ACOMPAÑANTE

El equilibrio

En principio, cada uno de nosotros en su calidad de ser humano está dotado de un potencial que debe permitirle acompañar a otro en su muerte. Sin embargo, en la práctica, hay que reconocer que suele ser de otro modo, atenazados como estamos muchos de nosotros por reflejos ancestrales de miedo.
La primera condición requerida para poder acompañar de manera sana al que se va es, haber eliminado de uno mismo lo más posible este miedo. El dominio de uno mismo es primordial ya que cuando se encuentra frente a un moribundo, nadie puede representar una comedia, ni para él mismo ni para aquel de quien tiene momentáneamente la responsabilidad. Queremos decir con esto que puede haber un abismo considerable entre el hecho de comprender mentalmente, intelectualmente, el sentido de la muerte a través de lecturas, y el de encontrarse solo, de manera concreta, frente a la acción de esta muerte. La autenticidad de uno en relación con uno mismo nos parece pues imprescindible en un paso como éste. Simplemente es necesario estar unido consigo mismo, o volver a estarlo, y por extensión con el otro; de hecho, aprender a centrarnos en nuestro corazón.
El equilibrio emocional y mental constituye finalmente la base deseable de todos los que quieren prestar un servicio en este sentido. Es necesario haber aclarado uno mismo, en toda la medida de lo posible, la propia relación con la vida y la muerte. No forzosamente “saber” por haber almacenado toneladas de libros, sino “sentir” lo que ocurre en profundidad, apreciar al máximo todo lo sagrado y respetarlo como tal. Esto no significa que el acompañamiento sea obligatoriamente asunto de “profesionales”. En efecto, ¿quién podría hablar de profesión” o de “trabajo”, tratándose de un don de sí más que de cualquier otra cosa? La primera de las cualidades requeridas, por encima de los conocimientos, seguirá siendo siempre, muy afortunadamente, la capacidad de amar. Amar incondicionalmente, es decir, sin hacer juicios, sin proyectar nuestros propios deseos o inhibiciones. Y de esto todos somos capaces. Por fortuna no se trata de esperar a ser “perfectos” para brindar ayuda a otro cuando la muerte se acerca. Diremos que se trata, más allá de todo lo que hemos mencionado, de permanecer honesto y amante.

LAS TRAMPAS A EVITAR

¿Acompañar o guiar?

La diferencia es grande entre estas dos nociones. Un guía indica necesariamente un camino que se supone que él conoce, mientras que un acompañante, como su nombre afirma, no hace “sino acompañar”, es decir, brindar un hombro para apoyarse, un sostén, un consejo.
Todo guía indica por definición su propio camino, su propia pista, la que domina y corresponde a su sensibilidad pero que no está obligatoriamente adaptada a otro.
En lo que concierne a la muerte, ocurre lo mismo. Lo que sabéis de ella no corresponde necesariamente a lo que reclama o lo que pueda soportar el otro. Guiar puede entonces significar imponer la propia visión, algo adquirido por nosotros. Acompañara, es al contrario, conformarse a la espera del otro, a su llamada más o menos confesa. Es ajustarse a su capacidad de comprensión y al ritmo de progresión que le sea propio. Todo ello se reduce a una cuestión de respeto. El acompañante puede, por supuesto, sugerir tal actitud más bien que tal otra al que “se va”, según las aperturas que sienta esbozarse o las demandas que perciba. Al sugerir no se impone. Así, por tomar un ejemplo extremo, no se pedirá al moribundo que se centre en el chakra frontal si está cerrado a toda noción de este tipo….Se comprende fácilmente que se haría nacer en él la confusión más que la serenidad de la mente.

¿Creéis o no creéis en Dios?

Poco importa ya que nadie tiene nada que probar al que se va. Los últimos instantes no deben convertirse en los de los sermones. La única preocupación debe ser la de la pacificación, pues parece cierto que es en el fondo de ella donde la esperanza y la confianza pueden instalarse. Manteniendo siempre el respeto por las creencias de cada cual, ciertamente esto es fundamental.

Silencio y palabras

El lenguaje de los últimos momentos de la vida debe ser lo más cercano posible al lenguaje universal que se llama compasión. Este pasa siempre por palabras sencillas, pero además por miradas e incluso por una simple presencia. El silencio puede a veces bastar y sustituir con ventaja a la palabra. Todo se vuelve en este caso un asunto de sentimiento. Este silencio es, por otra parte, una forma de escucha cuya importancia no se debería ignorar, pues es lo que suele permitir alcanzar al ser sutil detrás de la forma.
Cuando la necesidad de hablar se impone, y a menudo es quien realiza el tránsito el que lo reclama, todo el arte de amar consiste en saber encontrar el tipo de lenguaje que pueda entender. Cae de su peso que siempre será un vocabulario que no derribe puertas que uno sienta cerradas; pero además, detrás de las palabras, una energía que sugiere claves de pacificación. No olvidemos tampoco que el sentido del oído es el último en desvanecerse y que con frecuencia uno puede seguir comunicándose más allá del coma. Numerosos testimonios lo aseguran y nuestra propia experiencia nos ha convencido de ello.

La neutralidad

Con frecuencia se oye hablar de la neutralidad del acompañante frente al moribundo. A nuestro entender, no es quizá así como deberían presentarse las cosas. En efecto, nadie nos parece nunca verdaderamente neutral…y afortunadamente. Cada uno de nosotros emite su propia irradiación o, si se prefiere, un gran número de ondas de las cuales el aura, por ejemplo, es testigo. El que se dispone a dejar su cuerpo es especialmente sensible a ello. Lo que somos realmente, al menos en ese instante, suele captarlo mejor que otros y es suficiente para borrar todo carácter de neutralidad.
Nuestra voluntad de ayudar, nuestro calor y aquello en lo que creemos definen, por consiguiente, la coloración de nuestro ser, tal como lo ofrecemos sin darnos cuenta de ello. Nuestra tarea consistirá finalmente en hacer que esta coloración sea lo más límpida posible, es decir no embajadora de nuestros deseos, sino atenta y abierta a los del moribundo. Sólo una máquina sabe ser neutra, pero, ¿qué interés tendría en el caso presente?
Ser humanos, en el sentido pleno del término, eso es lo que se nos pide.

ALGUNOS ELEMENTOS TÉCNICOS

Estos elementos son simples sugerencias. Es evidente que no se trata de imponer su aplicación a los que “se van”. Una vez más, todo es cuestión de contacto con estos últimos, con sus creencias, su apertura, su contexto (familiar u hospitalario) que puede que se oponga a ello o a hacerlo imposible y, en definitiva, evidentemente, de la demanda. Cae de su peso igualmente que estos consejos de carácter un poco técnico no constituyen sino algo adicional, no desdeñable sin embargo, que requerirá que la fuerza del amor se encarne una vez más de forma distinta. No se trata de imponer las manos en un lugar del mismo modo que se daría un comprimido calmante. Sólo la calidad de amor que se requiere en estas prácticas muy sencillas, debe actuar a través de nosotros quienes actuamos, como un director de orquesta. No somos nosotros quienes actuamos, sino la Vida amorosa a través de nosotros, siendo el nombre que le demos un asunto de convicciones personales.
Precisemos finalmente que estas prácticas no se dirigen particularmente a terapeutas. Todos podemos emplearlas si nuestro corazón, nuestra generosidad, y las circunstancias nos impulsan a ello. Pueden utilizarse diariamente y cada vez que la necesidad se haga sentir o las reclamen.

Práctica para apaciguar el contacto con la materia

Facilita la aceptación del cuerpo que se ha convertido en fuente de tormento.

- Colocaos a los pies del que se va.
- Poned al mismo tiempo las palmas de las dos manos en ambas plantas de sus pies (por consiguiente, la mano derecha en el pie izquierdo y la izquierda en el derecho).
- Partiendo de la palma de vuestras manos, tratad de sentir un rayo de luz, fresco como una brisa de primavera. Tomad consciencia de que ese rayo va a penetrar en el interior de las dos piernas y subir hasta la pelvis. La penetración se dará esencialmente por los talones, como una corriente que es reclamada por el cuerpo.

Si el moribundo es un ser especialmente abierto y consciente, su participación será una ayuda adicional. Esta práctica puede durar tres o cuatro minutos. Aunque es de una sencillez desconcertante, no por ello deja de ser de una eficacia real. En ciertos casos puede facilitar la liberación de lágrimas, generalmente seguida de una sensación de paz.

Práctica dirigida a la relajación de la mente

Detrás de de cada oreja, conviene localizar una zona generalmente hundida situada a los dos tercios de altura de la nuca. Estas dos zonas centralizan durante períodos de ansiedad o de agitación mental lo que se ha convenido en llamar “escorias” que a su modo frenan el aligeramiento de la consciencia.
Después de haberlas situado y sobre todo sentido en las puntas de los dedos, dar un masaje ligero y regular en el sentido inverso al de las agujas del reloj. Esta acción sencilla activa y libera toda una fina red de circulación etérica (un conjunto de nadis) cuyas prolongaciones inciden en la armonía del centro frontal llamado “tercer ojo” o “ajna”. Este acto de liberación y relajamiento facilita la disolución de ciertas formas-pensamientos de carácter obsesivo y favorece una percepción más límpida de las cosas.
- Se puede acabar esta práctica colocando la mano izquierda abierta en la nuca mientras que la derecha, abierta igualmente, se posa en la frente, sin presionar. Una vez más, el resultado dependerá esencialmente de nuestra calidad de ser interna. Es necesario que, en la medida de lo posible, se encuentre uno mismo en una posición física cómoda que nos deje enteramente disponibles. Se puede realizar este acto orando en silencio según la propia fe, o incluso hablando interiormente al moribundo a gusto de nuestro propio corazón. Una actitud similar no constituye un “detalle anexo”; llama a una energía que está más allá de nuestro pequeño querer humano y con la que hay que contar en todos los casos.

Práctica enfocada a calmar situaciones emocionales

Se descompone en dos tiempos y muestra igualmente una gran sencillez.
- Colocamos primero una mano abierta (sin separar los dedos) en el tercer chakra (plexo solar) de la persona que queremos ayudar. Simultáneamente ponemos la otra del mismo modo en la garganta. Ninguna de las dos manos debe ejercer presión. El contacto físico es suficiente. Intentad entonces sentir interiormente hasta qué punto las dos zonas del cuerpo se unen a través de vosotros. Podéis igualmente visualizar un haz de luz plateada circulando de una de vuestras manos a la otra pasando por vuestro corazón.

Lo ideal es lograr respirar al mismo tiempo que el ser que intentáis aliviar. No obstante ello no debe ser un motivo de concentración o de atención capaz de haceros perder de vista lo esencial: a saber que es la Fuerza de Vida y de Amor quien opera a través de vosotros y brinda su bálsamo de serenidad.
- En una última etapa, la mano que se encontraba por encima del ombligo viene a colocarse suavemente en el pecho (de hecho, en el chakra del corazón), mientras que la otra permanecerá sobre la garganta. Se hará entonces, el mismo proceso de visualización, siempre sin esfuerzo, en la forma más amorosa posible.

Práctica cuyo objeto es la reconciliación del ser consigo mismo

Se trata de un método que requiere un mínimo de participación por parte de la persona a la que se ayuda y facilita una apertura suave y armoniosa del chakra cardíaco. Favorece la compasión y una comprensión con mayor desapego de la situación.
-Posamos la mano derecha abierta en el centro del pecho de la persona echada junto a nosotros. Cogemos su mano izquierda y la posamos sobre nuestra mano derecha. A continuación ponemos nuestra mano izquierda sobre las dos primeras mientras su mano derecha viene a colocarse sobre las otras tres. La alternancia y la comunión de energías son las que van a abrir las puertas a un torrente de amor que no habrá que dudar en llamar interiormente.
Cada práctica hecha con consciencia y sobre todo con ternura puede igualmente hacer brotar algunas lágrimas de distensión que esclarecen la situación.

ELEMENTOS EXTERNOS

Hablando en términos globales, se trata del “marco” y por tanto, del ambiente, visual, auditivo, olfativo de la habitación donde se produce el acompañamiento.
Todo ello está necesariamente condicionado por un contexto que con frecuencia no dominamos y al que hay que adaptarse.

El contexto hospitalario

Con toda evidencia, limita considerablemente la instalación de un ambiente tranquilizador. Salvo rara excepción, da lugar privilegiado al anonimato y tiende, por consiguiente, a uniformizar las circunstancias de un paso que, por definición, debiera estar adaptado a cada persona.
El calor del acompañante deberá pues, sustituir a aquel del que carece el lugar ya que sería de extrañar que os permitieran colocar elementos en el ambiente capaces de favorecer la partida. Todo lo más, es factible aportar algunos objetos personales pertenecientes al moribundo y que evocan acontecimientos felices de su vida (por ejemplo, fotografías, un cuadro).
No serviría de nada un encontronazo con el personal hospitalario que, en la inmensa mayoría de los casos, no está todavía preparado para considerar la muerte de otra manera, aunque se van dando cada vez más casos aislados de toma de conciencia.
Lo que hace falta preservar ante todo es la quietud de la habitación. Por quietud no entendemos necesariamente silencio, sino armonía. En efecto, el que se va, suele tener más necesidad de lo que se cree de un ambiente auditivo vivo, alegre y confiado que de un silencio religiosos que tiende a aislar en exceso. También en esto hay que aprender a percibir la necesidad de aquel que se acompaña y no reaccionar según estereotipos del estilo de “se va a morir, luego eso es triste, luego hace falta una cara de circunstancias, un tono de voz apenas audible y necesariamente quejumbroso”.
Los elementos dominantes deben ser dulzura y ternura. Si no se las puede procurar a la mirada, se puede al menos brindarlas al oído.

El contexto familiar

Este es el preferible en la mayor parte de los casos, ya que reintegra al moribundo a su ambiente, que tal vez él mismo ha creado o al menos está acostumbrado a él y en eso constituye un punto de referencia, un elemento estable. Los olores múltiples de la vida de una casa, sus ruidos familiares, su luz particular, el contacto físico con ciertos objetos, constituyen otros tantos elementos que son apoyos no desdeñables para una partida apacible. Aislar al moribundo de todo elemento que evoque vida y alegría (a menos, evidentemente, que éste reclame tal aislamiento o que un sufrimiento físico lo imponga) nos parece un error fundamental.
Recordemos que la muerte no es otra cosa sino una transición y que, si bien reclama calma y serenidad, para nada llama a una petrificación de toda forma de vida. Hay que liberarla de una vez por todas de su máscara morbosa por el bien de los que se quedan.
- ¿Por qué eliminar sistemáticamente todo ambiente musical? La música puede aligerar, incluso purificar la atmósfera de un lugar. Se escogerán preferentemente composiciones que no se hayan construido en ritmo binario, es decir cuyo efecto no sea el de un martilleo (por consiguiente, de una dualidad) sino, por el contrario, de un avance.

Hay que saber también que cuanto más sea la orquestación de tipo sinfónico, más alcanzará el principio elevador que está en el corazón del ser. La rítmica se dirige a lo físico, la melódica al alma y a las emociones y la sinfónica al espíritu. Dejamos esto a consideración de cada uno, sabiendo siempre que la regla de oro consiste en respetar los deseos de la persona que se acompaña.
- Muchos son los que se preguntan acerca de la utilización del incienso. No nos parece posible responder de manera rápida y sucinta a una pregunta como ésta. En efecto, todo depende del tipo de incienso elegido y de la persona.

La función principal de un incienso es elevar el nivel vibratorio de un lugar, purificarlo de miasmas etéricos y por consiguiente facilitar la elevación de consciencia de los seres que viven en el lugar. Un buen incienso responde a estas cualidades. Ahora bien, hay que reconocer que la mayoría de nosotros elige su incienso en función del perfume que desprende. De modo que un incienso tiene reputación de bueno cuando halaga el olfato, pues nos preocupa poco saber cuál es el efecto que realmente tiene en nosotros.
Algunos inciensos atractivos llevan elementos químicos más tóxicos que purificadores. Por eso habrá que evitarlos y pedir consejo. A título de ejemplo, citemos como totalmente favorables a las terapias y al acompañamiento ciertos inciensos tibetanos que, aunque muy discretos para el olfato, no por ello son menos eficaces en materia de apaciguamiento.
Se trata ahora de saber si el ser que pide ser acompañado tolera la presencia de incienso. No siempre es el caso y nadie puede permitirse imponerlo bajo pretexto de elevar el nivel vibratorio de un lugar. Las intolerancias y alergias son menos raras de lo que se cree.
Por otra parte, el incienso evoca a veces cierto ambiente de “religiosidad” capaz de indisponer, por diversas razones, a la persona que tenemos que ayudar. Hay que tomar en cuenta este último elemento pues, a veces, por querer hacerlo demasiado bien….

¿QUÉ PENSAR DE LA PLEGARIA Y LA MEDITACIÓN?

En nuestra opinión constituyen dos elementos fundamentales del acompañamiento a los moribundos, ya sea en el domicilio o en el hospital. Creemos que la regla de oro es la de la discreción y el respeto por la confesión del que se va. Sin embargo no nos engañemos acerca del sentido de nuestra oración o meditación. Ni la una ni la otra generan fuerzas banales y no nos corresponde a nosotros orientarlas según nuestra voluntad personal. Nos parece que deben ser, ante todo, una llamada a la Luz, un diálogo interno con ésta y con el ser que estamos ayudando. El sentido de una enfermedad, de un sufrimiento, de una vida, de una muerte, no serán nuca posesiones nuestras. Contentémonos entonces sencillamente y de corazón con ser los que levantan las barreras y entreguémonos en esos instantes, a lo que conviene llamar “la ayuda y la voluntad divinas”. La fuerza que de ella se extrae reemplazará sin dificultad a la palabra que no encontramos, a la imposición de la mano que no es posible en algún lugar del cuerpo y al ambiente adecuado que no estamos en condiciones de crear.
Por otra parte, plegaria y meditación son fuerzas tan discretas que ningún contexto puede censurarlas. En lo que se refiere a los ateos, se puede entablar realmente con ellos un diálogo interior y silencioso. De una manera general, la consciencia de un moribundo suele experimentar, y de un modo penetrante, la telepatía. Así, palabras sencillas, portadoras de ternura y de sol, tendrán el valor de una oración que los ateos aceptarán saborear.
Además, los verdaderos ateos son ciertamente menos numerosos de lo que se piensa.

UNA AYUDA PRECIOSA: EL ACEITE

Hoy día se conocen cada vez mejor las virtudes de los aceites esenciales de las plantas, no sólo para el cuerpo físico sino también para el cuerpo sutil.
- A este propósito nos parece interesante señalar la existencia del aceite esencial de tuya (Thuya canadienses) cuya acción se adapta especialmente bien al acompañamiento de los moribundos. La tuya es una conífera norteamericana cuyo aceite esencial facilita considerablemente la liberación de todas las energías mentales crispadas. Es un aceite de transición en el sentido primario del término, pues tiende a abrir las puertas superiores de los cuerpos sutiles, facilitando así el paso de un estado de consciencia a otro más amplio. Su acción es rápida. Se utiliza en pequeña cantidad, en masajes lentos y delicados en la planta de los pies y en el chakra laríngeo. Fuera de este contexto se adapta, por lo demás, a casos de crispación mental.
- Otro aceite debe señalarse igualmente. No es en sí mismo un aceite esencial. Es resultado de una elaboración que se basa en las virtudes de varias plantas. Su acción liberadora se revela suave y a la vez eficaz. Se trata del “aceite de tránsito”.

Es evidente que la aplicación de los óleos no puede concebirse en el actual estado de cosas sino en un contexto familiar. Según sabemos todo medio hospitalario se opone firmemente a ello.
Por otra parte, estamos convencidos que en un futuro bastante cercano el contenido de este libro y de otras obras análogas, constituirán un ABC que a nadie se le ocurrirá poner en duda. Nos parece igualmente evidente que esta mutación de las consciencias se operará en la “base” del personal médico, inmersos en la cotidianidad de ciertas realidades y evidencias imposibles de negar. La actitud de las familias de los que se van puede contribuir de manera importante a esta metamorfosis que se ha vuelto imprescindible.

DESPUÉS DE LA PARTIDA

No diremos que es entonces cuando todo comienza….pero casi es así. En todos los casos, a nuestro entender, la actuación del acompañante debe proseguir con la misma intensidad después de la muerte. Nunca hay que olvidar que la conciencia del fallecido permanece presente alrededor de sus restos físicos durante las horas y días que siguen a la separación de los principios. Es un reflejo del ser en la inmensa mayoría de los casos. El adormecimiento total aunque momentáneo del alma o su ascensión muy rápida, constituye excepciones que no dispensan, además, en ningún caso, del acompañamiento.
No olvidemos esto: Cualquiera que sea aquello en lo que pensamos, -y el alejamiento físico no interviene- el fallecido está en condiciones de captarlo en nosotros. Desde entonces, el hecho de mantener un diálogo con él y de seguir brindándole nuestro amor, todo ello lo percibe y constituye un “potencial” moral y a la vez energético capaz de ayudarlo. Después de la muerte, sepamos pues, encontrar las palabras sencillas y adaptadas que, si es necesario, servirán de hilo de Ariadna al que nos ha dejado.
- Conviene sobre todo evitar al máximo todas las manifestaciones de dolor. Éstas, incluso si son evidentemente comprensibles, sólo pueden poner trabas y retardar la partida justa y serena del alma. Bajan notablemente el índice vibratorio del lugar y la pesadez que se desprende de ellas actúa de igual modo sobre la consciencia de la persona que queremos ayudar….y no es ésta la finalidad que procuramos.

Las fuerzas que ya anteriormente hemos evocado, a saber la plegaria y la meditación, por cuanto a todos nos ayudan a centrarnos, podrán realmente participar en el equilibrio de la situación, a menos que las revistamos de un aspecto solemne que con frecuencia sirve para generar aburrimiento y tristeza.
- El tradicional velatorio es siempre de desear, pero hay que subrayar que no se debe transformar, en la medida de lo posible, en un momento de dolor y volverse “fúnebre”. Debe situarse ante todo en el nivel de una ofrenda de amor. Su finalidad es generar una semilla de esperanza al que se ha ido si carecía de ella. Lo que busca el alma del fallecido es siempre la autenticidad, la sencillez, la espontaneidad y, evidentemente el amor constructivo. Cada uno de estos elementos reviste un aspecto vibratorio que se convierte en una fuerza extremadamente concreta desde el momento en que se abandona el mundo de la carne.
- En un supuesto ideal, sería de desear que se tocara lo menos posible el cuerpo del difunto durante los tres días que siguen a la muerte. Las coacciones de nuestra sociedad suelen hacer que esto sea difícil. No hay por qué inquietarse. Aun si la totalidad de las energías etéricas necesita, efectivamente, tres días para separarse íntegramente del físico (órgano tras órgano), el cordón de plata, por su parte, está irremediablemente roto y permite al alma proseguir su camino según su propia maduración, incluso si los vínculos energéticos secundarios aún subsisten.

Hay que saber, por otra parte, que un cuerpo etérico tarda globalmente unos cuarenta días en disolverse en el universo que es suyo después de la muerte del organismo físico. Mientras no se haya disuelto íntegramente y las partículas que lo constituyen no hayan vuelto a integrarse en los distintos elementos de la naturaleza, existe todavía un hilo conductor, a veces tenaz, entre la conciencia y el mundo cotidiano en el que se movía. La ceremonia religiosa que tradicionalmente se celebra cuarenta días después de un deceso, es resultado del conocimiento de este hecho. Facilita, si todavía no está hecha, una liberación definitiva de la consciencia del ser, con relación a sus costumbres y ataduras materiales.
Un pensamiento, una oración común o individual pueden suponer en ese momento una ayuda última a aquel que se ha acompañado. No se trata ni de una superstición ni de la adhesión a un dogma particular, sino de la comprensión particular de una ley de “física sutil”.

EL ACOMPAÑAMIENTO DE LA FAMILIA

Es prácticamente tan importante como el que se brinda al moribundo. En efecto, humanamente hablando, pocas familias conciben serenamente la partida de uno de sus miembros, cualesquiera que sean sus convicciones metafísicas o religiosas. Esta falta de serenidad que a veces se transforma en rechazo o en rebeldía, constituye, es de suponer, un verdadero veneno no sólo para ciertos miembros de la familia, sino también para el que se va que, por este hecho, se ve preso más o menos conscientemente en una oleada de angustia. Cuando es posible, acompañar a la familia no es algo “añadido” sino fundamental. La labor a realizar se parece mucho, en su principio, a la que concierne al mismo moribundo. Todo está en la palabra justa que va a engendrar el relajamiento, o en la mirada amorosa y la actitud general de compasión. Aquí tampoco sirve de nada querer probar cosa alguna. Hay que tratar solamente de sembrar aceptando de entrada la posibilidad de no poder cosechar.
Nos parece que en este caso cualquier discurso suplementario sería superfluo ya que en este ámbito la actitud justa llega a ser un asunto de corazón. Sólo añadiremos que creemos en las virtudes de la verdad y que no nos parece deseable negar el acercamiento de una muerte, cuando se ha convertido en algo evidente, bajo el pretexto de que se quiere “evitar apenar”. La pena sale de la mentira y el consuelo se expansiona en la autenticidad del amor y de la presencia que estamos brindando. La muerte no es un final, lo repetimos y hay que hacer todo, dentro del respeto a las creencias de cada uno, para que esta verdad sea integrada lo mejor posible en el corazón de la mayoría de nosotros.
Ciertamente, los consejos que hemos consignado en esta obra no constituyen sino una base de trabajo, de reflexión y sobre todo de servicio. Estas páginas no sabrían reemplazar una práctica directa junto a personas “en fase Terminal” o una ayuda a domicilio en casa de los allegados, junto a un pariente o un amigo.
Existen cierto número de asociaciones o agrupaciones que tienen por objeto la formación del acompañante. Cada persona puede entonces ponerse en contacto con ellas si desea ofrecer algo de su tiempo para este servicio fuera de un marco puramente familiar. Sepamos solamente que son de interés muy desigual según nuestra visión, ya que su apertura de espíritu y su voluntad de comprometerse son decididamente muy variables. Así, algunas podrán refutar y rechazar el testimonio que constituye la materia de esta obra, ya que el temor a lo desconocido es un obstáculo difícil de sobrepasar.
La “neutralidad” total del acompañante es el argumento que vuelve con más frecuencia en un caso semejante, pero tememos que pueda convertirse en un elemento de estancamiento. Es evidente que ya es hermoso el hecho de mostrase simplemente “humano” pero, ¿no es eso acaso lo mínimo que se puede esperar de nosotros?
No podemos olvidar que cada uno de nosotros está habitado y es solicitado por lo “suprahumano”. Más allá de las querellas de palabras y pertenencia, hacia ello nos dirigimos y no hacia el callejón sin salida que parece ser la aparición sobre la Tierra, breve y sin mañana, de cada uno de nosotros.

Aceite de tránsito
El aceite de tránsito destinado a acompañar a los moribundos reúne las siguientes energías:
- abedul, para suavizar
- haya, para aportar serenidad
- espino albo, para recentrar las energías
- abeto, para que el tránsito sea fluido
- rosa silvestre, para ayudar a la apertura al nuevo plano de consciencia
- retama, para ayudar a la renovación del tránsito.

DINÁMICAS PARA GRUPOS SOBRE COMUNICACIÓN NOVIOLENTA

2011-05-04T17:20:00.008+01:00

CON NURIA Y ELENA MURCIA
(26 marzo 2011 Centro Budista de Valencia)

Dinámica de presentación. Se hace una ronda y cada uno dice su nombre, luego vamos recordando de forma salteada los nombres de cada uno.
La empatía es la facultad de saber estar presente con lo que nos ocurre aquí y ahora y poner el foco también en el otro, incluidos los demás seres vivos.

1º Dinámicas de OBSERVAR. (Me doy empatía y la doy al grupo)
Hacemos una ronda con una frase que empiece por:
“Estoy aquí porque…….. y estoy aquí aunque…………….”
Ejemplo: estoy aquí porque quiero darme cuenta de mis dificultades al expresarme y estoy aquí aunque hace un día precioso de sol para pasear junto al mar.

2º Dinámica de observar los objetos, el espacio, la sala….damos un paseo por ella.
Preguntamos por turnos:
¿Quién ha visto una/un..…(jarrón de madera)?
Igual pero con los sonidos. ¿Quién ha oído un/a…. (cisterna que pierde agua……….?

3º Dinámica de los espejos; por parejas uno hace de espejo y refleja lo que hace el otro, luego se intercambian los roles.

Cuando estamos realmente conscientes con lo que yo quiero expresar, conecto con una necesidad que quiere revelarse; entonces me da paso a si quiero expresarla o no, valoro si lo que quiero expresar es realmente importante o no.

Los 4 pasos de la CNV según Marshall Rosenberg:

1. Observar: aunque esté en la cabeza, observamos con todos los sentidos (distinguimos entre observar y evaluar) CABEZA
2. Sentir: siento con todo mi cuerpo (distinguimos entre sentir y pensar) CORAZON
3. Valores o necesidades: lo que es importante para nosotros, lo que nos mueve a actuar, (distinguimos entre necesidad y estrategia). BARRIGA
4. Pedir: estrategias para satisfacer nuestras necesidades (distinguimos entre pedir y exigir)

Si estoy cómoda es porque mis necesidades están cubiertas y si me siento incómoda o tensa es porque hay necesidades insatisfechas. Hay una relación muy estrecha entre sentimientos y necesidades. Es un proceso interno de avanzar en el autoconocimiento.

4º Dinámica en parejas. RESPONSABILIDAD/CONFIANZA

Una cierra los ojos y con las manos unidas se deja llevar por el otro. Luego se intercambian los roles.

Al limitar nuestros sentidos, sobre todo el de la vista, que está muy conectada con el pensamiento y los juicios (hemisferio izquierdo del cerebro), llevamos nuestra mirada hacia dentro y el resto de sentidos se intensifican. Si cerramos los ojos, nos abrimos a nuestra intuición (hemisferio derecho del cerebro).
La necesidad de conectar con el otro es muy importante. A veces nuestra necesidad de conexión con el otro nos lleva a preocuparme más y más por el otro y perder la conexión conmigo misma.

5º Dinámica para adivinar y manejar EMOCIONES (grupos de 5)

Inventamos una frase cualquiera (ej: ayer me devolvió por fin el libro que le presté) y la decimos al grupo con una emoción concreta (ej: enfado) y la tienen que adivinar por nuestro tono de voz.
Cada miembro del grupo inventa una frase y la dice al grupo con un tono de voz que expresa una emoción, la repetimos varias veces hasta que el grupo la adivine.

6º Dinámica en corro (todos juntos)
Uno dice una emoción y todos la representamos en silencio con el cuerpo, la dejamos congelada unos segundos.

7º Dinámica en grupos, paisajes emocionales.
Cada grupo elige e interpreta una emoción. Los miembros del grupo saben de qué emoción se trata pero los demás grupos no.
Los miembros del grupo van saliendo uno a uno por orden y van representando con el cuerpo una emoción en silencio, cada miembro se integra en el cuadro viviente para dar forma a un paisaje emocional que refleje la emoción que han elegido.
Una vez finalizado los demás grupos tienen que adivinar qué emoción es.
Cada grupo sale por turnos.

Ronda de valoración para compartir lo que hemos visto o sentido.

VALORES O NECESIDADES

Ejercicio escrito: pensamos en tres cosas que me digo que tengo que hacer en mi vida.
Ejemplo: 1. Tengo que organizar mejor mi tiempo.
2. Tengo que aceptar las críticas que no me gustan.
3. Tengo que escuchar más a los demás.

Después, cambiamos la palabra “tengo que” por “elijo”

1. Elijo organizar mejor mi tiempo.
2. Elijo aceptar las críticas que no me gustan.
3. Elijo escuchar más a los demás.

Ahora añado a cada frase la razón por la que elijo eso:
1. Elijo organizar mejor mi tiempo porque quiero descansar más.
2. Elijo aceptar las críticas que no me gustan porque enriquecen mi vida y me ayudan a crecer en tolerancia y flexibilidad.
3. Elijo escuchar más a los demás porque hablo mucho.

La CNV va encaminada a descubrir lo que me importa, lo que me mueve, porque así puedo elegir cómo satisfacerla, distinguimos lo que es importante de la estrategia para cubrirla.

DINÁMICA: escribimos una necesidad en una cartulina.
En el suelo ponemos todas las cartulinas con las necesidades, entonces las observamos y después les damos la vuelta para que no se vean. Una persona sale al centro, levanta la cartulina sin verla ella misma y la muestra al grupo. El grupo va por turnos dándole pistas como en el Tabú para que adivine de qué necesidad se trata.

Otra dinámica: nos ponemos en círculo alrededor de las cartulinas con las necesidades, uno por uno cogemos por turnos una cartulina y se la regalamos a alguien, el que la recibe la deja en el suelo, coge otra diferente y se la regala a otra persona.
Así sucesivamente hasta que todos lo hayamos hecho al menos una vez.

FORMAS DE COMUNICACIÓN

- interrogando
- contradiciendo
- minimizando
- aconsejando
- educando
- contándole mi historia

Dinámica de ESCUCHA

1) Hacemos parejas. Uno escucha siguiendo las consignas que se le dan sin que el que habla las vea, (está de espaldas a la cartulina con la consigna que va cambiando a medida que trascurre su discurso). El que habla tiene que detectar las consignas cuando ha finalizado de hablar. Se cambian los roles. 4 minutos cada uno.
Cuando usamos una forma de escucha determinada, buscamos satisfacer una necesidad nuestra como escuchantes en vez de tener en cuenta la necesidad del que habla. ¿Qué necesidad intento cubrir cuando interrogo, minimizo, contradigo, etc?

2) Dinámica del boli. Por parejas
El que habla tiene el boli en la mano y cuando siente que se desconecta de su discurso le da el boli al que escucha.

El que escucha toma el boli y le refleja al otro su mensaje según lo que ha oído. Si siente que al escuchar se está desconectando de la escucha, pide el boli para reflejar lo que dice al que habla. Luego se cambian de rol.

Dinámica del movimiento en parejas. Usamos la atención consciente. CONFIANZA/RESPONSABILIDAD
Con las palmas unidas, uno cierra los ojos y se deja llevar por su pareja moviéndose con cuidado por la sala. Al toque de campana, el que tiene los ojos cerrados se queda congelado y llega otra pareja que le empieza a llevar por la sala. Hay varios cambios de pareja.
Hacemos una ronda de valoración.
La empatía es estar presente con lo que está pasando en mí o con lo que está pasando en el otro, sin prejuicios, sin agenda, sin tensión, dejándome llevar y confiando.

Dinámica “Tú qué eres”. IMAGINACIÓN en parejas

Uno dirige (guía) y el otro se deja llevar (títere) con los ojos abiertos. Va colocándole como si fuera una marioneta, tras un par de minutos, le deja congelado. El títere cierra los ojos y el guía le pregunta: ¿y tú qué eres? El títere contesta sintiéndose según lo que su postura le sugiere.
Entonces, los guías cambian de pareja y cogen otro títere distinto.
Otra variante es sin cambiar de pareja, solo cambiamos de rol. Se hacen varias estatuas preguntando cada vez ¿y tú qué eres?
Sirve para explorar la creatividad, la imaginación y juega con el elemento sorpresa.

Dinámica
Recordamos un conflicto que hayamos tenido últimamente, intentando seguir lo distintos pasos de la CNV.
En el proceso de CNV trabajamos siempre desde el momento presente y traemos algún recuerdo de un conflicto del pasado.
Cuando recuerdo lo que me dijo……………me siento……………
También lo podemos hacer con proyección de futuro:
Cuando pienso que va a pasar……….me siento……………

Cuando surge una emoción es necesario observar qué discurso mental la ha precedido, qué pensamiento o evaluación la ha originado y ver con qué necesidad mía conecta.
Entonces podré asumir la responsabilidad sobre mi emoción y ver si la emoción me lleva a la culpa hacia el otro o hacia mí.
Lo mejor es pararse y crear un espacio en el que esa emoción pueda ser reconocida mostrándole empatía. La rabia y la culpa aparecen muy a menudo, en CNV se les da espacio cuando salen y se acogen.

MOSTRAR EMPATÍA

Responder empáticamente al otro es como adivinar:
¿Te sientes………..porque necesitas…………..?

Elegimos frases que nos rechina escuchar:
1) “De todas las madres del mundo por qué me ha tenido que tocar la peor”
Mostramos empatía:
¿Te sientes enfadada con tu madre porque necesitas libertad e independencia para tomar decisiones?

2) ¿Por qué has entrado en mi habitación y me has cogido mi reloj? Empatía: ¿Te sientes molesta porque necesitas respeto y privacidad?
Podemos dar 4 posibles respuestas:
1.- echar la culpa al otro
2. echarme yo la culpa
3. empatizar con mi necesidad, ej. “Me siento…..porque necesito…..”
4. empatizar con el otro a través de la pregunta:
¿te sientes……porque necesitas………?

Dinámica: en grupos de 5 personas.
Escribo varias frases que me cuesta mucho escuchar de alguien. Las metemos en un cuenco boca abajo.

Ej. Tienes que hacerlo como digo yo.
Eso no se toca
No te justifiques
No me gusta que me digas lo que es mejor para mí.

Uno saca una frase y la lee al grupo con énfasis para darle el tono de voz que exprese una emoción.
El que está a su derecha responde echándole la culpa al otro, el siguiente responde echándose a sí mismo la culpa.
El siguiente responde mostrándose empatía hacia sí mismo y el último responde mostrando empatía al que habla con la fórmula de la CNV.

Lecturas recomendadas sobre la muerte 4

2011-04-13T10:17:00.004+01:00

Uno de los escritores más importantes en Occidente que hablan sobre la muerte desde el punto de vista místico y trascendental es sin duda Willigis Jäger.

Teólogo, monje benedictino y maestro zen, habla de la experiencia de Dios, como algo accesible a cualquier ser humano, independientemente de la tradición religiosa a la que pertenezcan, incluso para quienes no se sienten religiosos en absoluto.

"Tenemos en nuestro interior posibilidades para comprender la realidad de un modo que no puede abordarse con la razón. Nuestra conciencia personal supone un gran logro de la evolución, pero al mismo tiempo supone una limitación. Caer en la cuenta de esa limitación es esencial para nuestra especie." Fuente: caminoalosagrado.wordpress.com

Su obra literaria es muy extensa: "Partida hacia un país nuevo", "En busca del sentido de la vida", "La vida no termina nunca", "La ola es el mar"....

Os animo a leer un extracto de uno de sus libros: La ola es el mar (Willigis Jäger)

Sócrates dijo la hermosa frase de que la filosofía no era otra cosa que la práctica del morir. Lo mismo se puede decir de la mística, sólo que el morir del místico es el desasirse del yo, es mucho más difícil que la muerte física. La mística no es otra cosa que la búsqueda de nuestra identidad verdadera. Morir en la mística es un morir que no se ocupa de sí mismo ni de cómo va a continuar la existencia en el más allá. Es un morir hacia algo mucho mayor, en el que se ha relegado la pregunta por la permanencia de la personalidad. Es un desasimiento de todo lo que es irrelevante.
Lo irrelevante es el yo, cuya relatividad se conoce en la experiencia de la realidad transpersonal. Pues allí el ser humano entra en un estado de conciencia donde ya no es yo, pero en el que está muy despierto y presente. Desde esa perspectiva el yo aparece como lo que es: un centro de organización y funcionamiento para esta existencia terrenal. Fue creado para la dinámica de la vida; es creativo y la cultura es originada por él. El miedo a la muerte solo puede desaparecer con la disolución del yo; es decir, cuando el ser humano en la experiencia mística se sale de la conciencia egoíca entrando en el ámbito transpersonal, donde experimenta la unidad más allá de toda duda.

Muere en tu cojín, se dice en el zen. Y en la medida en que nuestro pequeño yo, ese conglomerado de procesos psíquicos tan asustado, desesperado, agresivo, oportunista, manipulador, y también alegre, aunque no demasiadas veces, en la misma medida se desarrollará la confianza, la seguridad y la alegría.
El arte de morir consiste en el desapego. No sabemos cómo será el morir, pero hay muchos indicios de que morir es el despertar. No es que se cierre una puerta sino que se abre otra.
En la mayoría de los relatos de experiencias cercanas a la muerte, se suele describir como algo gozoso y fascinante, de forma que muchos hubieran querido seguir por el camino hacia la muerte.
En sólo algunos casos, los menos numerosos, se habla de experiencias negativas, que son tan sólo una fase pasajera que se debe al fuerte apego con la estructura del yo. Agarrarse produce el horror vacui o l horror a los demonios, que no son más que términos que sirven para describir el proceso de desapego del yo. Pero habría que quitarles el regusto negativo, pues el proceso de purificación no es algo negativo, sino el camino hacia la liberación.
Por lo tanto es importante considerarlo como algo positivo a pesar de todo el miedo y el dolor que puedan conllevar, y no negarse a él. Desgraciadamente, en el cristianismo hemos oído hablar demasiado del castigo y del juicio y muy poco de lo nuevo que nos espera.

De todas las necesidades que tenemos, de crear, conocer y experimentar la vida, ninguna puede compararse a la voluntad de desarrollarse espiritualmente para liberarse a uno mismo y a los demás del sufrimiento.
Sin embargo, se necesitan innumerables vidas de esfuerzo y una gran determinación para desarrollar todo el potencial a fin de alcanzar este logro. Es imposible irrumpir en el mundo como una persona iluminada sin esta preparación. Como el deseo de volver a vivir está condicionado por la necesidad de querer desarrollarse, es muy probable que una persona se sienta atraída por un estado de existencia que le sea más favorable para realizar esta actividad. Debe recordarse que es el deseo de continuar viviendo y el apego a la noción de una individualidad separada lo que nos impulsa una y otra vez hacia los nuevos círculos de nacimiento y muerte. Pero podemos involucionar tanto como evolucionar, dependiendo de las causas y condiciones negativas o positivas que hayamos establecido en el pasado. Nuestros anhelos más profundos nos empujan y atraen a un nivel inconsciente, y nos conducen hacia aquello que realmente necesitamos, aunque no sea lo que creemos necesitar o querer a nivel consciente.
Hay otro elemento en juego. Podríamos denominarlo la ley de la atracción. La mente inconsciente ejerce el enorme poder de atraer a otras personas de inclinaciones parecidas. Tanto a nivel consciente como inconsciente creamos nuestro entorno.
Es imposible vivir una existencia llena de temores y enojos, causando grandes sufrimientos, y en el momento de la muerte escapar del castigo kármico con un buen pensamiento. El miedo es un apego a aquello que tememos y, perversamente, este apego es el que provoca que suceda lo que más tememos o lo que más deseamos evitar.
Igualmente, una persona que haya percibido realmente su verdadera naturaleza (y todos podemos hacerlo), tiene la ventaja de saber qué es lo que debe hacer. A menudo, este estado va acompañado de una gran fuerza interior (desarrollada a través de una firme y regular práctica espiritual o de meditación), que le ayuda a trascender el sufrimiento y los obstáculos.
De esta manera, somos los únicos responsables de nuestro destino y de la situación de nuestra vida, ya sea buena o mala.

El universo no es en primer lugar materia. Es un campo gigantesco, penetrándolo todo, ligando todo, manifestándose en las múltiples formas y seres. Hoy en día los átomos se consideran como estructuras complejas de actividades, como patrones de vibraciones energéticas en campos. Los campos no consisten en materia, sino que la materia consiste en campos y en energía que se acumula en ellos. Energía y espíritu se unen como campo en el ser humano.
El campo posee una resonancia mórfica. Si algo se repite muchas veces, se van formando campos parecidos. Un campo es un nivel dotado de relaciones internas, que es organizado por potencias no causales. Todas las partes tienen un efecto sobre todas las demás. Estos campos carecen de espacio y tiempo, son distintos de los campos magnéticos o eléctricos. Su efecto es psicológico y también influencian las emociones. El campo crea formas, es morfogenético. ¿Qué interés tiene para nosotros el concepto de campo? Somos parte de una totalidad en la que todo está relacionado con todo. Si una parte sufre un cambio, también hay una modificación en todas las demás, y no sólo en el nivel físico, sino también en el mental. Parece que cada especie posee un campo morfogenético propio. Cada uno contribuye a ese campo morfogenético universal.
La transformación ocurre por resonancia del campo. Esto es una ley en un nivel más elevado. Los campos entran en contacto e interactúan entre sí, y en cierta medida son contagiosos. Con otras palabras: Quien ama, transforma el mundo. El que tenga benevolencia, crea un campo auxiliador, curativo y creador de orden.
Estos campos tienen la capacidad de influenciar la mente colectiva de la sociedad. Crean energías positivas y cambian el mundo.
El amor nos convierte en seres humanos. Somos responsables de lo que irradia de nosotros y siempre irradia algo de nosotros: benevolencia, animadversión, odio, amor, compasión…El amor no comienza en la palabra y el abrazo, comienza en nuestros sentimientos y pensamientos. El amor es la ley de construcción del mundo. Es la condición previa para todo crecimiento y maduración. Quien no establece intercambios afectuosos, no podrá crecer. El amor cura. Es la mejor medicina, y no solo en sentido figurado. La capacidad de amar no ejercitada enferma. El amor tiene que gastarse, sino se va acumulando, convirtiéndose finalmente en odio. Al final de nuestras vidas no contarán nuestros méritos y obras. Nos tendremos que enfrentar sobre todo a la pregunta sobre cuánto hemos amado.
Amor es la actitud básica del universo, amor como experiencia de unidad. El que no es capaz de abrirse hacia el otro no está en concordancia con el desarrollo que corresponde a la evolución.

El que se cierra a la autotrascendencia se hunde.

Lecturas recomendadas sobre la muerte 3

2011-03-20T09:31:00.002Z

Como relato en mi libro "Palabras para el recuerdo", uno de los recursos de mayor ayuda en el proceso de duelo que hemos vivido mi marido y yo tras perder a nuestro hijo ha sido sin lugar a dudas la práctica espiritual continua. Cada día buscábamos un momento para la intimidad y la expresión de nuestro Ser más profundo. Juntos meditábamos, rezábamos plegarias de distintas tradiciones religiosas, que aprendimos en la Comunidad del Arca de Lanza del Vasto, y entonábamos algún cántico para cerrar este espacio de recogimiento.

En este ambiente tan íntimo y sagrado, afloraban las emociones, los pensamientos, los recuerdos y la voz de nuestro corazón desgarrado; dejándolos salir libremente nos hacíamos más conscientes del dolor que llevábamos dentro; y lejos de reprimirlo o de intentar disimularlo, lo dejábamos fluir con compasión hasta vaciarnos, para dejar que la calma y la paz se instalaran de nuevo en nuestro interior, entonces nos invadía un sentimiento de mucho Amor, que servía de ungüento para las heridas de nuestra alma. Ese Amor nos decía que aunque ya no le volveríamos a ver más, el lazo de unión entre nosotros y el amor que sentíamos por él no desaparecerían nunca.

Al principio utilizábamos nuestra habitación para este fin hasta que fuimos capaces, cuatro meses después de la muerte de nuestro hijo, de retirar y reubicar sus objetos personales de la habitación para convertirla en nuestro pequeño y luminoso templo.

En este artículo del bloque "Lecturas recomendadas sobre la muerte" veréis varios apartados de distintos autores, que aparecen de manera sucesiva porque guardan una estrecha relación entre sí, pues todos ellos explican lo importante que es hacer a lo largo de nuestra vida un trabajo de preparación para el momento de nuestra muerte.

Muriendo diariamente ("El Zen de la Vida y la Muerte" de Philip Kapleau)

La verdad sobre el hecho de morir es que en realidad lo estamos experimentando cada día de nuestra vida. En la vida ocurren con regularidad estos graves cambios de las relaciones humanas. Incluyen la muerte de una pareja, de uno de los miembros de la familia, de un amigo íntimo...

Cuando una persona a la que amamos nos deja o nos rechaza, sentimos también una especie de muerte. Como nos aferramos a las formas, no es fácil desprenderse de ellas. Cuanto más nos aferremos a la gente y a las cosas, más dolor nos causará su pérdida. A la mayoría de las personas, el cambio les produce una situación de estrés: el divorcio, el cambio de trabajo, de ciudad, un enfermedad, un cambio de estatus social o económico...Pero el primero de los factoras en la lista es la muerte. La muerte es el único cambio que no podemos controlar. Todas las estaciones de la vida: la infancia, adolescencia, madurez y vejez, implican inevitablemente pérdidas humanas.

Pero como el cuadro de la muerte está pintado en nuestra cultura con unos colores tan lúgrubes, nos encogemos ante ellos, a menudo con terror y pretendemos que a nosotros nunca nos ocurrirá nada. Para renacer cada hora y cada día de nuestra vida, necesitamos morir. Los pensamientos del pasado, presente, futuro de la vida y de la muerte, de ese mundo y del siguiente se trascienden en la plenitud del ahora.

Al final, la calidad de nuestra muerte, dependerá de la calidad de nuestra vida, dependerán de tener un ego desenfrenado (que crea sufrimiento), o un ego refrenado (sereno). Para morir con serenidad debes empezar ahora. El primer paso es la práctica espiritual. Ten cuidado de no sustituirla por la lectura, ya que es fácil dejar de hacerla tentado por los cantos de sirenas de la literatura, la psicología, la filosofía y temas afines. La lectura de ciertos libros puede suministrarte una brújula o mapa, pero no puede sustituir a la experiencia personal.

Nuestro modo de morir refleja la manera en que hemos vivido. Igual que un día bien vivido produce buenos y felices sueños, una vida bien utilizada acarrea una feliz muerte. Pero si hemos llevado una vida agitada y llena de confusión emocional y de conflictos, o una vida egoísta o insana, nuestra muerte será agitada y dolorosa.

El moribundo y la muerte

Enclaustrada en un oscuro rincón de la mente de cada uno de nosotros, hay una voz que dice: "Voy morir. Llegará un día en que moriré"

Intentamos no acercarnos por ese rincón. Rara es la vez que escuchamos esa voz. Sin embargo, en algunos momentos nos habla con tanta claridad y énfasis, que no tenemos más remedio que escucharla. Cuando estamos enfermos, cuando muere alguien, cuando estamos a punto de tener un accidente, oímos que nos habla. La vamos escuchando con más frecuencia, a medida que envejecemos, que nuestro cuerpo se debilita, que nuestra acumulativa experiencia de la muerte se incrementa. Cuando muere alguien a quien amamos, la voz nos dice que nuestra vida se ha alterado para siempre, que no hay vuelta atrás.

La voz nos recuerda que somos como todos los seres que han vivido mortales, caducos. Si queremos vivir con cierta paz, debemos comprender un poco quién o qué es lo que muere. La mayoría de las personas creen ser un cuerpo y una mente, un yo, un ego, un sí mismo, un alma identificada con un nombre, Tomás o María. Pero todo lo que es mental o físico está en estado de cambio, nada es estable o estático. Si reflexionamos atentamente sobre ello, descubriremos que la persona que muere no existe, sólo el proceso de morir. Al negarnos a identificar el verdadero Yo con nuestras acciones, seremos capaces de percibir el hecho de que la vida es sólo un proceso.

La experiencia de la muerte próxima ("Conferencias. Morir es de vital improtancia" de Elisabeth Küble-Ross)

Es muy frecuente, en los pacientes moribundos que se den fenómenos inexplicables, como son las alucinaciones que se producen poco tiempo antes de morir, un mes o dos aproximadamente. Muchos empiezan a "alucinar" la presencia de seres queridos ya fallecidos que vienen a visitarles y con los que se comunican, sin que nadie más pueda verlos. También sucede, que incluso los pacientes más enfadados o más difíciles, poco antes de su muerte, comienzan a relajarse profundamente, rodeándoles cierta serenidad ya librarse del dolor, a pesar de tener un cuerpo físico castigado por un cáncer y lleno de metástasis.

La tercera observación y quizás la más subjetiva, es que al acercarme a mis pacientes, con cariño y ternura ellos conectaban con mi vida y yo con la de ellos de una manera profunda, íntima y significativa, pero una vez que morían, mis sentimientos desaparecían y cuando miraba el cuerpo, tenía la impresión de que era algo parecido a un abrigo de invierno que se despojaba con la llegada de la primavera, cuando ya no se necesita más. Tenía una imagen increíblemente clara de un caparazón y que mi querido paciente ya no estaba allí. Cuando vuestro cuerpo físico, el capullo, pierde su conciencia, para la cual necesitamos un cerebro, lo que ocurre es que se suelta, libera la mariposa. Entonces volvemos a ser completos, a estar enteros otra vez. Por ejemplo: los ciegos recuperan la vista y al volver a la vida recuerdan de qué color es vuestro pañuelo. (Investigaciones de Raymond Moody en su libro "Vida después de la vida", sobre experiencias cercanas a la muerte).

Tampoco morimos solos, pues llegan a nuestro encuentro los seres queridos que han fallecido antes que nosotros. No debemos retenerlos, es bueno dejarlos marchar y despedirlos con mucho amor. Ayudarles a irse y acompañarlos en su proceso de abandono y desapego, para que su energía psíquica no tenga miedo y se dirijan hacia la luz con confianza y seguridad de que allí les están esperando seres de luz, seres queridos y de que el encuentro será muy feliz y gozoso.

También aparecerá una presencia divina de algún maestro espiritual, de algún ser iluminado, puede ser Jesús, Buda o la Virgen, o cualquiera en quien hayamos confiado, dependiendo de nuestra tradición religiosa. Esa presencia divina os invita a hacer una revisión de nuestra vida y aparecerá una vista panorámica de todo lo que hemos hecho y sobre todo de cómo lo hemos hecho. Al mismo tiempo, sabremos las consecuencias de nuestros actos, pensamientos, sentimientos y palabras, esto es lo que significa realmente el juicio final. Por ello, quienes han vivido este tipo de experiencias cercanas a la muerte, al despertar y verse vivos de nuevo, su forma de percibir la realidad que les rodea es totalmente distinta y son capaces de amar más y mejor. Esa es nuestra asignatura pendiente, nuestra mayor enseñanza, desarrollar toda nuestra capacidad de amar, nuestro potencial de Amor incondicional.

La creencia de la vida después de la muerte ("El libro tibetano de los muertos")

A través de mitos y leyendas, de textos sagrados y rituales, la fe en la continuidad de la existencia ha ido trasmitiéndose hasta nuestros días. La gran difusión de estas creencias puede observarse en la diversidad de civilizaciones que creían en ellas, desde Egipto, la India, Irlanda, Grecia y América del Sur. Gran número de figuras destacadas de nuestra época como Carl Jung, Emerson, Thoreau y Gandhi, por nombrar algunos, creían en la reencarnación, la transmigración o el renacimiento (términos que aunque se usen indistintamente, no significan los mismo).

En el libro tibetano de los muertos habla de los distintos Bardos que irá atravesando el difunto después de la muerte física. En uno de los apartados donde explica las características de la existencia en estado intermedio dice así:

"Oh noble hijo, el poseedor de esta clase de cuerpo verá los lugares que le han sido familiares en la Tierra, así como a sus padres, a tus amigos, les hablas y no recibes respuesta de ellos. Entonces, viéndoles llorar, piensas: "Estoy muerto, ¿qué voy a hacer?. Y sientes un gran dolor, un gran sufrimiento. Pero no sufrir no te servirá de nada. Por lo tanto, despréndete de ellos. Ruega al Señor de la Compasión y entonces ya no tendrás dolor alguno, ni terror, ni miedo".

"Oh noble hijo, escucha bien: si estás dotado de todas las facultades de los sentido y puedes moverte libremente quiere decir que, no obstante lo que hayas podido ser cuando estabas vivo (ciego, sordo o inválido), en este plan de Después de la Muerte tus ojos verán formas, tus oídos captarán sonidos y todos los demás sentidos-órganos estarán intactos y dotados de una agudeza completa...."

"Oh noble hijo, el movimiento libre quiere decir que tu cuerpo actual es un cuerpo de deseo (habiendo sido separado tu intelecto de su natural asentamiento) y no un cuerpo de materia, de tal modo que ahora tienes la facultad de pasar a través de masas rocosas, casas y hasta el propio monte Merú, sin que nada te detenga".

"Confrontado de este modo, se obtiene la liberación del Bardo. Y así sucesivamente, hasta atravesar los distintos Bardos del Estado Intermedio, que es el nivel donde se encuentra la energía del difunto desde su muerte hasta su siguiente renacimiento".

Documental Janadesh y presentación Campaña Jansatyagraha

2011-03-18T18:13:00.003Z

PROYECCION DEL DOCUMENTAL

"MARCHA DE JANADESH 2007"

PRESENTACIÓN CAMPAÑA "JANSATYAGRAHA 2012" en Albacete con una charla-coloquio, a cargo de Michel Ferré, secretario de Gandhi Internacional y del Movimiento del Arca de Lanza del Vasto en España.
Organizan: AMARE (Asoc. Del Movimiento del Arca de Lanza del Vasto en España) y el Instituto de Salud y Conciencia de Albacete.
Con la colaboración de la Excma. Diputación Provincial de Albacete.
Se llevará a cabo en el Salón de Actos de la Diputación Provincial de Albacete el jueves 31 de marzo a las 19h.

Antecedentes

En la India, en octubre de 2007, tuvo lugar una Marcha de 25000 personas llamada Janadesh (eso significa “el veredicto del pueblo”), organizada por el movimiento Ekta Parishad (“foro de la unidad").
En 1991, Rajagopal crea Ekta Parishad, un movimiento que federa a 380 organizaciones locales de los sin-voz y sin-tierra en la India. Hoy día, Ekta Parishad cuenta con más de un millón de simpatizantes.
Esta es una organización noviolenta que lucha por el derecho a los recursos naturales- tierra, bosques, agua- de los más desposeídos en la India. Organiza, forma y emancipa a las personas y comunidades más desfavorecidas.
“De una forma suave, nosotros podemos sacudir al mundo” (Mahatma Gandhi).

Rajagopal, presidente fundador de Ekta Parishad:
Discípulo de Gandhi, natural de Kerala y bailarín famoso de Khatakali, Rajagopal deja la escena a los veinte años para hacerse ingeniero agrónomo.
Descubre, en un viaje tras los pasos de Gandhi, los estragos que pueden hacer la modernización y la industrialización salvajes: “Toda una capa de la sociedad está marginada; los campesinos son arrojados de sus tierras, sin ninguna compensación, por las multinacionales, la agricultura intensiva y el aumento de las zonas edificadas. Los tribales, esos aborígenes que fueron los primeros habitantes de la India, deben dejar sus bosques ancestrales, expulsados por un gobierno que prefiere explotar los recursos de madera y minerales o crear parques naturales para los turistas”.
Si Gandhi movilizó la inmensa fuerza de la noviolencia para obtener la independencia de la India, Rajagopal canaliza en la actualidad esta fuerza para promover la justicia social. El objetivo principal es que las familias campesinas y tribales puedan vivir dignamente de sus actividades agrícolas y tradicionales, en lugar de tener que emigrar a los centros urbanos, donde van a engrosar unos suburbios gigantescos e insalubres.
Estos diez últimos años en la India, 150.000 campesinos se han suicidado agobiados por las deudas contraídas en la adquisición de abonos, pesticidas y semillas que no cumplieron las expectativas de prosperidad puestas en ellos.

De JANADESH 2007 a JANSATYAGRAHA 2012 (“la Marcha noviolenta por la Justicia”)

Como buen discípulo de Gandhi, Rajagopal organiza marchas pacíficas. La más importante de ellas tuvo lugar en octubre de 2007. En ella 25.000 personas marcharon, con una disciplina ejemplar, durante un mes, recorriendo los 350 kilómetros que unen Gwalior y Delhi, para forzar al gobierno a reconocer su derecho a la tierra, al agua y al bosque. Los resultados más significativos de esta acción, llamada Janadesh (Veredicto del Pueblo), son la adopción de una ley forestal que protege a las poblaciones indígenas; la creación de un comité nacional para la reforma agraria, y la distribución de tierras a decenas de miles de cultivadores. Janadesh también intensificó la formación de miles de jóvenes del campo a la acción noviolenta; la emancipación de las mujeres, y la formación de animadores sociales y de líderes “descalzos”. Pero mucho queda aún por hacer.

Gandhi acuñó el término “satyagraha” para designar la fuerza de la acción justa que se desprende de la verdad. La próxima marcha, prevista del 2 de octubre de 2011 al 2 de octubre de 2012 se compondrá de 100.000 personas en la última etapa. Su nombre es Jan Satyagraha, Marcha Noviolenta por la Justicia. El coste de la formación, preparación, organización y realización asciende a 2 millones de euros en tres años. A título de comparación, Janadesh 2007 costó un millón de euros reunidos la mitad en la India y la otra mitad gracias a la solidaridad internacional.
La mitad de los habitantes de la Tierra son agricultores. De ellos, las tres cuartas partes trabajan únicamente con las manos. Uno de los mayores retos del desarrollo sostenible es asegurar a estos campesinos las condiciones necesarias para que sigan en sus campos y puedan vivir dignamente de los frutos de su trabajo. Más allá de la India, que cuenta con un 70% de agricultores, este es un reto a nivel de todo el planeta: la convivencia armoniosa de todos sus habitantes; ciudades habitables; una agricultura respetuosa con el entorno; un reparto equitativo de la riqueza; una economía local y, finalmente, conseguir que la violencia no sea la única alternativa de millones de pobres, hambrientos, expoliados y desplazados que no tienen ya nada que perder frente a un modelo económico en el que no tienen sitio.
En este siglo XXI más de mil millones de personas están subalimentadas; un ser humano muere de hambre cada cuatro segundos, es decir 25.000 al día (datos de la FAO en 2008).
En sus recomendaciones, publicadas en 2008, la FAO reconoce que para resolver la crisis alimentaria mundial en aumento, es necesaria una nueva orientación de la agricultura, dando prioridad a prácticas ecológicas, a la sabiduría local y al rol preponderante de la mujer. El derecho a la tierra, al agua y a los bosques es la etapa preliminar en ese camino hacia la soberanía alimentaria.

Visión

Ekta Parishad cree que la aplicación de los principios gandhianos hará de la India un país en el cual:
- Todos se beneficiarán de un acceso equitativo y garantizado a la tierra, al bosque y al agua;
- todos los pueblos -independientemente de su origen o de su casta- podrán vivir dignamente y acceder a la propiedad de la tierra;
- la reforma agraria y un modelo de desarrollo que incluya a los más pobres protegerán los derechos de todos los ciudadanos, del primero al último.

Principios básicos

- Actuar según la verdad y la noviolencia en todas las circunstancias.
- Generar cambios sociales, económicos y políticos para beneficio de la mayoría y de los más pobres.
- Apoyar el buen gobierno local y tradicional y reforzar la autonomía local.
- Formar, organizar y movilizar a las comunidades marginadas para que sean capaces de defender sus derechos y tomar las riendas de su destino.
- Estimular y apoyar a nivel local, regional y nacional, un gobierno responsable que tenga en cuenta a todos los ciudadanos desde la base.
- Promover la inclusión del derecho a la tierra, al agua y a los bosques, y una distribución equitativa de los recursos naturales, en los programas de desarrollo nacionales e internacionales.

Algunas acciones previstas en Europa.
- Campañas y sesiones de información
- Recaudación de fondos/donaciones/apadrinamientos
- Patrocinios/colaboraciones
- Campañas de cartas dirigidas a las autoridades indias
- Recogida de huellas de pies (participantes simbólicos en la marcha)
- Acciones y marchas solidarias en distintos países y continentes
- Participación en Jan Satyagraha 2012 (la Marcha No-violenta por la Justicia) que se compondrá, en su última etapa, de 100.000 personas, de la India y del extranjero.

Información
Ekta Parishad: http://www.ektaparishad.com/
Ekta Europe (red europea de apoyo): http://www.ektaeurope.org/

Ekta Parishad edita un boletín de información mensual en francés y en inglés que se puede recibir gratuitamente, por mail. Inscripción en el sitio http://www.ektaparishad.com/

Lecturas recomendadas sobre la muerte 2

2011-03-13T09:29:00.004Z

El 30 de agosto de 2010 murió mi madre tras un proceso de agravamiento de las enfermedades crónicas que padecía a lo largo de su etapa de envejecimiento: cardiopatía, diabetes, insuficiencia renal y osteopenia. Un mes antes, nos reunimos los 6 herman@s para hablar de cómo organizarnos ante esta situación que avisaba de la proximidad del final.

Los días antes de su muerte me encontraba a su lado para cumplir con mi turno y con mi misión de acompañamiento y guía en los últimos días de su vida. Yo no tenía que cuidarla hasta días más tarde, pero a través de un sueño recibí el aviso que me indicaba que fuera allí inmediatamente. Y así lo hice. Para mí fue un regalo poder estar junto a ella en el momento culminante.

Gracias a todo lo aprendido tras la experiencia de la muerte de mi hijo dos años antes, y a los muchos textos que llegaron a mis manos para dar respuestas a mi necesidad de comprensión y aceptación, pude ayudar a mi madre a cruzar el umbral de regreso a nuestro verdadero hogar.

Hoy quiero compartir con vosotr@s un extracto del libro "El Zen de la Vida y la Muerte" de Philip Kapleau, que para mí representa la obra maestra sobre el arte del buen morir. Contiene una gran sabiduría sobre los momentos previos a la muerte.

El buen morir: La forma en que los individuos reaccionan ante una enfermedad mortal depende naturalmente de su personalidad y de sus valores, pero principalmente de su fe y de su conocimiento espiritual. Numerosos libros nos hablan de cómo vivir, pero muy pocos nos dicen cómo morir. La mayoría se centran en el dolor, en la pérdida y en la tragedia que la muerte representa. Morir con arte es hacerlo sin pensar en nada, sin aferrarse a nada, simplemente desapareciendo como las nubes en el cielo. Un logro semejante presupone una considerable visión espiritual. Ser capaz de morir sin pensar en nada implica que, a través de la meditación y otras prácticas espirituales, has ganado el control sobre tus volubles pensamientos y un alto grado de dominio sobre tus emociones. Morir sin desear nada refleja que has descubierto que en esencia eres completo, pleno y no te falta nada. Morir sin desear comprender nada significa que has percibido que todas las cosas, incluido tus pensamientos, tus sentimientos y percepciones son impermanentes, que surgen según determinadas causas y condiciones y desaparecen con la aparición de nuevos factores causales. Morir sin aferrarse a nada es ser consciente de que en realidad nada nos pertenece, ni el cuerpo, ni la mente, ni la propia vida y que, por tanto la muerte es un dejar de aferrarse a todo aquello que nunca nos ha pertenecido.
Sobre el dolor: Cuanto más marcado tenga una persona el sentido del yo como un ser separado de los demás, con mayor intensidad experimentará tanto el dolor físico como el existencial. El médico al cuidado del paciente moribundo ya no sigue buscando un remedio o al menos un medio de controlar la enfermedad, sino que dirige su habilidad médica a controlar un calidoscopio de síntomas cambiantes. Pero si el médico es capaz de aumentar el nivel de consciencia del moribundo apartándole de las preocupaciones de su propio cuerpo, le dará la oportunidad de acabar su vida con tranquilidad, tanto respecto a sí mismo como su familia. Existen muchos caminos para controlar el dolor que permiten al paciente conservar la mente clara: las técnicas de relajación, visualización, la acupuntura, la hipnosis y la meditación entre otras. El dolor de cada persona es distinto y por lo tanto no existe una receta universal para erradicar o mitigar el dolor. El dolor puede ser el mejor maestro de nuestra vida. Por otro lado, en la etapa de la muerte, una persona puede aprender algunas de las lecciones más importantes de su vida. Es necesario asegurar un cuidado integral y la máxima comodidad al moribundo y tener en cuenta algunas de las molestias físicas más frecuentes, como la boca seca y el estreñimiento. Respecto a ayudar a los demás en este trance inevitable y tan decisivo, es bueno conocer las etapas de la muerte que han sido descritas en varios libros después de estudiar muchos casos, como "Vida después de la Vida" de Raymond Moody, "La muerte, un amanecer" de Elisabeth Küble-Ross....

Para los enfermos terminales: Durante una enfermedad de carácter irreversible, es de vital importancia mantener unas cálidas e íntimas relaciones con amigos y familiares. Se necesita, al menos, un amigo de confianza al que podamos contar miedos y deseos. Estas cálidas relaciones y duraderas relaciones ayudarán a disipar el sentimiento de aislamiento que con tanta intensidad se experimenta en esos momentos y a crear una buena atmósfera, tanto en casa como en el hospital o en una residencia de ancianos.
El arrepentimiento es muy importante ya que nos permite vaciar la mente de sentimientos de culpabilidad, los cuales suelen aflorar con inusual fuerza en estos momentos, es de suma importancia halla la paz interior. Si se hace con sinceridad, sirve para limpiar el corazón de los residuos de sentimientos que aún albergamos en nuestro interior.
La respiración es un modo efectivo de calmar la ansiedad; haciéndolo de manera plena y profunda tres veces y concentrándonos solo en la respiración. Los ojos pueden mantenerse abiertos o cerrados. La respiración es la fuerza que unifica el cuerpo y la mente, creando un vínculo entre lo consciente y lo inconsciente, entre las funciones voluntarias y las involuntarias.
El estado de la mente en el momento del último suspiro es crucial, ya que determinará la dirección que tomará tu fuerza vital, y con ello tu futura encarnación. Sólo a base de una mente preparada por medio de la disciplina de la espiritualidad tendrás la esperanza de poder resistir a la atracción que ejercerán sobre ti tus antiguos patrones del apego y de los deseos durante el momento en que tus energías abandonan tu cuerpo.
Versos u oraciones: Con el fin de prepararte para el momento culminante, te aconsejo leer o que te lean un texto sagrado o tu oración favorita, que contienen la sabiduría trasmitida por los seres plenamente iluminados.
Pedir ayuda a los seres iluminados, que nos están esperando para guiarnos en el momento de la muerte. Para abrirnos a la compasión de los seres iluminados es necesario tener fe en su existencia, cogiendo la mano que nos tienden. La ciencia nos dice que la energía no se destruye, o sea que las cualidades que esos salvadores encarnaron, un amor y una compasión infinitos, están todavía a nuestro alcance. La realidad de la vida es mucho más compleja y omnipresente de lo que podemos imaginar. Tal como las religiones orientales han manifestado desde la antigüedad, y confirman algunos científicos, el mundo material es una ilusión fabricada por nuestros limitados sentidos, los cuales nos ofrecen una imagen incompleta, y por lo tanto falsa, de la auténtica naturaleza de la realidad.
Los ejercicios de visualización son también muy útiles para calmar la mente. Si eres cristiano, puedes visualizar la faz de Cristo o de la Virgen María; si eres budista, visualiza a Buda; si eres hindú visualiza a Krisna. Aquellos que no pertenezcan a una religión en especial pueden visualizar un paisaje, una fotografía o una pieza de música que les infunda serenidad. Si sientes que surgen sentimientos de cólera o de odio hacia una persona acéptala mentalmente e irradia pensamientos de compasivo amor hacia ella. Cualquier persona puede practicar estos ejercicios durante media hora al día, no solo relajarán tu cuerpo y calmarán tu mente, sino que transformarán toda tu personalidad y será más fácil vivir contigo misma y con los demás.
Permanecer junto al moribundo: Debes saber que los moribundos, en un determinado momento, suelen perder interés por su entorno y se retraen de quienes les rodean, como si entrasen en un estado de trance; y a menudo ven y oyen cosas que los demás no pueden percibir. Un gran número de tradiciones antiguas suelen afirmar que las personas suelen desarrollar una percepción extrasensorial durante una enfermedad grave o terminal. Si estallas en llanto o te pones histérico, sin duda, perturbarás este proceso tan sensible que el moribundo está experimentando. Por lo tanto, intenta hacerlo tan lejos de su cama como puedas. Si el moribundo se retrae hacia su interior, no lo interpretes como que tú también debes hacerlo. Al contrario, aprovecha cualquier momento para expresarle tu comprensión y amor, estrecha su mano, abrázale, bésale, tócale e intenta descubrir si necesita algo. Aunque sólo te sientes en silencio junto a él, irradiando amor y afecto, esto ya le ayudará a disipar la bruma de soledad y el miedo que suele aparecer en ese momento. El enfermo Terminal teme ante todo el abandono. Crea una atmósfera serena para sus últimas horas. Arregla la habitación del moribundo para que trasmita una agradable sensación familiar. La función de guiar la mente del moribundo tanto antes como después de la transición de la muerte es de vital importancia. Recitarle textos sagrados, plegarias o poemas resulta muy beneficioso. El sentido auditivo es el último en desaparecer. No dejes de recitar cuando la persona sea declarada muerta, continúa durante un período más o menos largo, dependiendo de las circunstancias del momento. Si permaneces sereno y concentrado ayudarás al moribundo a continuar su viaje hacia el más allá.
La importancia de los cánticos. Al cantar con el corazón y con sinceridad elevamos la energía, creando una atmósfera de calma y armonía; los sonidos y el ritmo de los cánticos constituyen un excelente medio de burlar el intelecto discriminador y comunicar al moribundo o al fallecido las verdades esenciales de la existencia.

Lecturas recomendadas sobre la muerte 1

2011-03-06T10:03:00.003Z

Este es el primero de una serie de textos que os quiero recomendar a quienes seguís con interés el tema de la muerte, que yo considero el momento más crucial y sagrado de la vida de un ser humano junto con el de la concepción y el nacimiento.

Son textos extraídos de varios libros que para mí personalmente han significado una valiosa ayuda para alcanzar una mayor comprensión y así poder aceptar la muerte del pequeño de mis tres hijos. Quiero compartirlos con vosotr@s porque sé que tarde o temprano la necesidad llegará, bien a través de la pérdida de un ser querido, o por una situación difícil que tengáis que afrontar como una enfermedad propia o de alguien a quien tendréis que cuidar y acompañar en sus últimas horas (cuidados paliativos).

Creo que podemos prepararnos para ese momento y no dejarlo para cuando sea demasiado tarde. No se trata de vivir con miedo o angustia pensando en que todos algún día tendremos que morir, es cierto, pero lejos de ver la muerte como un final trágico y triste, podemos verla como el umbral que atravesaremos un día para regresar de nuevo al lugar de donde vinimos.

Es necesario empezar en este mismo instante, a vivir con más intensidad, con más conciencia, más armonía y más amor, resolviendo los asuntos pendientes de nuestras relaciones y buscando en nuestro interior para ver lo que realmente somos. Si así lo hacemos, os aseguro que cuando llegue el momento, estaremos preparados y no tendremos apegos ni límites para hacerlo y emprenderemos el último viaje en un estado consciente de paz interior.

He elegido a la Doctora Elisabeth Küble-Ross para dar comienzo a esta serie de publicaciones que periódicamente iréis encontrando en mi blog, porque la considero una mujer pionera en el acompañamiento de pacientes moribundos, reconocida mundialmente como la Dra. de la Muerte, que a través de sus numerosas obras nos ha dejado testimonio de su dedicación plena a esta tarea tan importante y necesaria. Espero que algún día, se creen centros de formación para que en nuestros hospitales exista la figura de un acompañante espiritual que ayude a la gente a bien morir.

"Aprende a morir y vivirás, porque no hay nadie que aprendiendo a vivir no haya aprendido a morir" (El libro del arte de morir)

"Conferencias.Morir es de vital importancia"(Elisabeth Küble-Ross)

El hombre ha existido durante 47 millones de años y ha estado en su existencia actual que incluye la faceta de la divinidad, desde hace 7 millones de años. Cada día muere gente en todo el mundo, sin embargo en una sociedad que es capaz de enviar al hombre a la Luna y devolverlo a la Tierra sano y salvo, nunca hemos dedicado ni un solo esfuerzo al estudio de una definición actualizada y completa de la muerte humana. ¿No os parece extraño?

Cada ser humano se compone de cuatro cuadrantes: el cuadrante físico, el emocional o de relaciones, el mental o intelectual y el espiritual/intuitivo o astral. Al nacer somos seres humanos exclusivamente físicos, y para crecer de manera natural, sin tener miedo de vivir ni de morir, necesitamos que nos amen mucho durante el primer año de vida, que nos abracen y nos toquen. Luego, al final de nuestra vida, vuelve a faltarnos ese aspecto de nuestra vida. Sin embargo, la mayoría de los niños no gozan de ese aspecto de su crecimiento, y eso, conlleva problemas en su cuadrante emocional (de 1 a 6 años), pues es cuando desarrollan todas las actitudes básicas que los marcarán para toda su vida.

Nuestros niños, necesitan crecer con un amor incondicional, pero con una disciplina firme y coherente, pero sin castigos. Eso suena fácil, pero no lo es. Si sois capaces de hacerlo, los niños desarrollarán un cuadrante intelectual o mental muy hermoso alrededor de los 6 años de edad.

Si se ha experimentado el amor incondicional una sola vez, éste durará toda la vida. No tiene que ser del padre o de la madre, que tal vez no sean capaces de darlo porque ellos jamás lo han recibido.

En la adolescencia, se desarrollará de manera natural el cuadrante espiritual/intuitivo. Es la parte del ser que alberga todo el conocimiento. Es el único cuadrante por el que no tenemos que esforzarnos, porque nacemos con él.

El problema es que la mayoría de nosotros no nos escuchamos a nosotros mismos, muy pocos somos plenamente intuitivos, necesitamos que sean los demás los que nos digan lo que hay que hacer. Y esto es así, porque la mayoría nos han criado con amor condicional.

Cuando se trabaja con pacientes moribundos, primero hay que ocuparse exclusivamente de su cuadrante físico, de sus necesidades físicas. El primer lugar y ante todo, habrá que conseguir que el paciente quede libre de dolor. El bienestar físico y la ausencia de dolor vienen mucho antes que cualquier apoyo emocional, antes de cualquier ayuda espiritual, antes que nada.

Cuando nuestros cuadrantes están en equilibrio, en armonía, cuando hemos entrado en contacto y superado nuestra negatividad, nuestra baja autoestima, nuestras emociones negativas de odio, rabia, miedo, rencor, apego, entonces, vuelves a ser natural, a estar entero, íntegro, esto quiere decir que por fin puedes abrir tu cuadrante espiritual.

Jamás podrás ayudar a otros si estás lleno de resentimiento, de odio y de culpa.

Para conseguir una auténtica seguridad y comprensión, debemos penetrar en un nuevo reino del conocimiento: el camino del conocimiento intuitivo. Esto significa dejar de buscar en el exterior y empezar a mirar dentro de nosotros mismos y confiar en nuestro interior. Es el camino de nuestra propia experiencia. El conocimiento intuitivo no habla a nuestro cerebro, sino a todo nuestros ser.

Es el camino de la humildad, pues requiere la fuerza de olvidar nuestra necesidad de controlarlo todo, a nosotros y al mundo que nos rodea. Exige que reconozcamos que no somos Todopoderosos, que existe algo mucho más grande que nosotros, y simplemente, debemos aprender a contactar con ese algo para encontrar nuestra verdadera fuente de sabiduría.

Platón decía que nacemos sabiéndolo todo y que la vida es un proceso de olvido. En las situaciones difíciles de dolor y sufrimiento, es muy importante aprender a conectar con nuestra fuente de fuerza interior y de belleza.

Voluntariado en Templo Budista Luz Serena

2011-02-28T11:00:00.003Z

El Templo Budista Luz Serena, está situado en Requena (Valencia), es un lugar maravilloso e ideal para la contemplación por la inmensa biodiversidad del ecosistema, que le ha valido la declaración de Parque Natural. El sonido de los pájaros que allí habitan se escucha con nitidez, incluso se dejan ver en las copas de los pinos a distancias cortas, como si allí estuvieran tan acostumbrados a convivir con el ser humano que su presencia no les resultara extraña o amenazante. El aire es puro y fresco por la elevada altitud y el clima montañoso. Allí reside la Comunidad Budista Soto Zen, bajo la guía y responsabilidad del Maestro Zen Dokushô Villalba, como así lo bautizaron en Japón sus Maestros del Dharma, Taisen Deshimaru y Soden Narita Roshi.

En el Templo organizan muchas actividades a lo largo del año, cursos, jornadas y retiros de meditación Zen, además de un programa de estudios budistas muy amplio. También dan la oportunidad a quienes desean conocerles, de participar en la vida de la comunidad gracias a las dos semanas de voluntariado anuales, una en verano y otra en otoño. Los voluntarios se comprometen a participar en el samu (trabajo meditativo) realizando diversas tareas de jardinería, pintura, limpieza o albañilería, a cambio de alojamiento, alimentación, meditación zen y la enseñanza del Maestro.

Mi estancia durante la semana de voluntariado en otoño del 2010 supuso un regalo para mí, pues fue una parada para beber de la fuente universal en medio del oasis y alejada del mundanal ruido. Es un buen lugar para conectar de nuevo con nuestro mundo interior, para escuchar el alma, para alimentar el espíritu y acariciar el corazón. El ritmo pausado, el ambiente de silencio, la belleza del paisaje y las enseñanzas del Maestro junto con la práctica de meditación zen diaria invitan a ello.

Lo más costoso para mí fue la disciplina, el tener que levantarme cada día a las 6.30 h. para ir a meditar y acostarnos después de la meditación nocturna que comienza a las 22h. No sé si es algo común a las mujeres en general, porque lo cierto es que la mayoría de los miembros de la comunidad son hombres y también la mayoría de los participantes en las jornadas y demás actividades. A pesar de ello, os aseguro que la meditación zen es una herramienta muy eficaz para aliviar el estrés y encontrar la paz interior, que yo describo como un estado de equilibrio emocional que surge de estar centrado, conectado con uno mismo, y que en circunstancias difíciles de la vida aporta serenidad y armonía por muy increíble que parezca.

También es una vía para alcanzar otros estados alterados de conciencia, como la respiración holotrópica, la hipnosis, la regresión a vidas pasadas o los sueños. Esos estados de conciencia nos ayudan a trascender nuestro yo egoico y la pequeñez de nuestra realidad inmediata, para sumergirnos en el más allá de la mente, en la Realidad Absoluta, en el infinito de los Cielos.

Este tipo de experiencias son accesibles a cualquier ser humano, no hace falta ser un Iluminado.

Dentro de las grandes religiones se habla de estos estados, pero para vivir la experiencia de Dios no hace falta pertenecer a ninguna confesión religiosa, la espiritualidad es algo innato del ser humano, es nuestra esencia, la que no conoce Vida ni Muerte, la que es eterna, como dice el místico cristiano y maestro budista Willigis Jäger en muchos de sus libros, como "La ola es el mar" por citar alguno de los que más me gustan.

También el psicólogo checo y fundador de la respiración holotrópica habla de ello en su libro "El juego cósmico". Hay una extensa literatura que trata de este tema tan profundo y trascendental en la evolución de la humanidad y en la psique humana.

En mi vida, la situación desencadenante que me llevó a acercarme a este mundo espiritual y sagrado fueron las pérdidas más importantes de mi vida a una edad en la que yo necesitaba respuestas urgentes y convincentes sobre el sentido de la vida: la muerte de mi padre en 2005, la de mi hijo en 2008 y la de mi madre en 2010.

Sobre esto he publicado un libro que se titula "Palabras para el recuerdo" y que podéis leer, a través de la descarga gratuita o de su compra. Para ello, pincha aquí o envíame un email.

Palabras para el recuerdo

2011-02-20T10:03:00.000Z

"Palabras para el recuerdo" es el primer libro que he escrito y espero que no sea el único.

La presentación oficial tendrá lugar el sábado 12 de marzo a las 12 h. en el salón de actos de la Diputación de Albacete, con motivo de la celebración de las VI Jornadas sobre el duelo que organiza la asociación Talitha, fundada en el 2005 por madres y padres que han vivido la pérdida de un hijo.

Mi libro es un homenaje a la memoria de mi querido hijo José Luis y un legado para la historia de mi familia. José Luis, el pequeño de mis tres hijos, falleció el 16 de junio del 2008 tras un trágico y fatal accidente.

Durante el proceso de duelo comencé a escribir sin intención de publicarlo, sólo deseaba liberar el dolor tan hondo y desgarrador que sentía en lo más íntimo de mi alma y escuchar esa voz interior que me hablaba intentando aliviar mi tristeza y desconsuelo.

La escritura se convirtió en una de las terapias más eficaces en mi camino personal de sanación.

Después conocí a Angela Ortíz y Manuel Reyes, de la asociación Alma y Vida de Sevilla, quienes también han sufrido y superado la difícil experiencia de perder por un cáncer a su hija Marta.

Al escuchar sus testimonios y leer el libro "La sonrisa de Marta" de Manuel y "Sin tocar a fondo" de Angela, sentí el estímulo que me animó a publicar el libro que yo estaba escribiendo.

Los encontré en las IV jornadas sobre el duelo que organizaba la asociación Talitha de Albacete,

En mi libro cuento aquellas experiencias que vivimos mi marido y yo durante los distintos cursos que realizamos para poder ir sanando nuestra profunda herida, como el curso de constelaciones familiares, el curso de respiración holotrópica y otros, cada uno de ellos nos fueron de gran ayuda para liberar y transformar las emociones bloqueadas por el shock que supuso este suceso traumático en nuestra vida, y aprender a vivir con la ausencia física de nuestro hijo.

Durante estos tres años hemos crecido humana y espiritualmente más que a lo largo de nuestros más de 40 años de vida. Gracias a esta dolorosa experiencia, hemos descubierto que la felicidad eterna no existe, porque es un estado fugaz y temporal como el sufrimiento, pues los sentimientos, pensamientos y emociones tan sólo vienen y van, cambian, se trascienden y por ello, es bueno y es posible caminar en la búsqueda hacia una auténtica vida si somos conscientes en cada momento que la paz interior, gratitud, aceptación, amor y alegría están dentro de cada uno de nosotros y las hemos de regar para que crezcan como semillas.

Dentro del libro hay un artículo que escribí para la revista "La Que faltaba" de Hellín pocos meses después de perder a mi hijo, se titula "La muerte de un ser querido". (pincha aquí si lo quieres leer)

Ya puedes ver el programa de las VI Jornadas, pinchando aquí.

Para descargar el libro gratuitamente solo tienes que pinchar en su título (al principio de este artículo).

Si lo que quieres es conseguirlo en papel, envíame un email: rosvama@gmail.com

PVP 7 € más gastos de envío por correo postal. Previo pago por transferencia bancaria.